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ISEV. Instituto de Estudios Védicos
Parte 1
Parte 2
Parte 3
Parte 4
Puesto que ni la Suprema Persona ni las
almas individuales son combinaciones
de elementos materiales, no es posible
escudriñarlos directamente a través de
aparatos sensorios materiales. Con base
en información material, la única
manera en que podemos deducir su existencia
es con argumentos indirectos
como los presentados en este articulo.
Sin embargo, de acuerdo con el
sanatana-dharma, podemos observar directamente
y comprender tanto a la
Suprema Persona como a las almas, si tomamos
ventaja de las facultades
sensorias naturales del alma. Por lo tanto,
el sanatana-dharma proporciona los
fundamentos para una verdadera ciencia
del conocimiento.
Como esta ciencia se ocupa de todas las
potencias del alma, se extiende
necesariamente más allá del
dominio del pensamiento mecanicista. Cuando el
alma es restringida al estado físico
encarnado, puede participar en actividades
personales sólo mediante máquinas,
como el cerebro, que genera un
comportamiento por la concatenación
de operaciones impersonales. El alma no
puede manifestar todo su potencial en esta
situación embrutecedora.
Pero el alma puede lograr un grado más
elevado de actividad, en el cual
participa directamente en una relación
de amor recíproco con la Suprema
Persona, Krishna. Ya que tanto el alma
como Krishna son por naturaleza
conscientes y personales, esta relación
implica el uso completo de todas las
facultades de percepción, pensamiento,
sentimiento y acción. En efecto, el
intercambio recíproco directo entre
el alma y Krishna define la función última y
el significado de la personalidad consciente,
de la misma manera que la
interacción de un electrón
con un campo eléctrico se dice que define el
significado final de una carga eléctrica.
El sanatana-dharma enseña que la
naturaleza verdadera del conocimiento puede
ser comprendida por el alma
solamente en este nivel de actividad consciente.
Por lo tanto, el sanatana-dharma nos proporciona
una explicación de la
naturaleza del ser consciente, que nos
lleva más allá de los conceptos del
mundo mecanicista. Mientras que apoyando
la idea de que el cuerpo es una
máquina, esta explicación
sostiene que la esencia de la personalidad
consciente se encuentra en una entidad
que interactúa con esta máquina
pero que es en un todo distinto de ella.
Más aún, uno sólo puede conocer la
naturaleza verdadera de esta entidad en
un contexto absoluto que trasciende
por completo el dominio de las máquinas.
Hemos discutido que un acercamiento estrictamente
mecanicista de la vida,
no puede explicar en forma satisfactoria
la conciencia. Si queremos progresar
en esta área, es obvio que necesitamos
un acercamiento diferente
radicalmente y hemos explicado de manera
breve cómo el sanatana-dharma
proporciona esta alternativa. El sanatana-dharma
indica la relación entre la
conciencia y las máquinas al afirmar
en forma valerosa que la personalidad
consciente es irreductible. Hay que continuar
dilucidando el significado
fundamental de la existencia personal,
abriendo una región más elevada de
actividad consciente - una región
que puede ser explorada por experiencia
directa.
"Este conocimiento es el rey de la educación,
el más secreto de todos los
secretos. Es el conocimiento más
puro, y debido a que da percepción directa
del yo mediante la iluminación,
es la perfección de la religión. Es eterno y se
ejecuta alegremente. (Bg. 9.2).
En contraste, la visión mecanicista
del mundo, lo mejor que puede
proporcionarnos es la caricatura estéril
observada en la personalidad
consciente resumida por el computarizado
señor Pérez.
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Lección Decimotercera.- Filosofía de la Autorrealización
Para-Prakrti y Apara-Prakrti
Hay dos clases de Prakrti: Para Prakrti
y Apara Prakrti. El jiva se llama para, o
superior, y Prakrti, naturaleza; el jiva
está por encima de la energía inferior, la
materia muerta, la cual es llamada Apara
Prakrti. El jiva también es llamado la
energía marginal, porque, aunque
sea meramente espiritual, él algunas veces
está bajo la influencia de Apara
Prakrti (Maya) y algunas veces está bajo la
influencia de la energía espiritual.
Bhagavan Krishna describe las energías del
Supremo, de la siguiente manera:
La tierra, el agua, el fuego, el aire, el
éter, la mente, la inteligencia y el ego
falso, todos estos ocho en conjunto comprenden
Mis energías materiales
separadas (Prakrti). Además de esta
naturaleza inferior, Oh Arjuna, el de los
poderosos brazos' hay una energía
superior Mia, la cual consiste en todas las
entidades vivientes que luchan con la naturaleza
material y que sostienen el
universo" (Bg. 7:4.5).
Los jivas sostienen el universo, porque
ellos participan de la energía superior
(Para Prakrti) y trabajan con la materia
(Apara Prakrti). Los jivas pueden
manipular la materia para su complacencia.
Apara Prakrti en si misma (tierra,
agua, fuego, etc.), no tiene ninguna potencia
para generar las
manifestaciones innumerables dentro del
universo: Las actividades del
universo son el resultado de las acciones
de los jivas, los cuales mueven la
materia inerte. De este modo, la versión
Védica se opone a la concepción del
universo que opera mecánicamente,
sin el toque espiritual. Los jivas pueden
crear muchas cosas porque ellos son la
energía espiritual superior, pero de
ninguna manera son ellos el Purusa Supremo.
Por ellos no pueden crear la
materia de la nada, ni pueden crear vida
de la materia. Sólo pueden manipular
aquello que han recibido.
El jiva sencillamente imita al Purusa verdadero,
quien es Bhagavan, el Ser
Supremo. Porque en realidad el jiva no
es el Purusa, y por imitar al Purusa, él
se acarrea innumerables problemas a sí
mismo. En la vida material, cada jiva
piensa: " Yo soy el Purusa, el amo, el
disfrutador". Esto se llama ilusión
(Maya). El jiva tiene cierto grado de poder
controlador, pero en todos los
casos éste es limitado. Las literaturas
Védicas abogan para que el jiva
abandone sus conatos de rebeldía
de convertirse en Dios al querer manipular
la energía Apara Prakrti.
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Lección Decimotercera.- El Yogui y su relación con
el Mundo
EL YOGUI Y LAS DROGAS
"El sol que se oculta y el hombre borracho
son juntos de un rojo encendido.
Ellos naufragan en una desnudez sin esperanza;
su dignidad está muerta".
Panchatantra.-
Todas las entidades vivientes están
buscando la sabiduría y la felicidad muy
ansiosamente, porque hacerlo es un empeño
natural, pero, también tratan de
superar todas las limitaciones de este
cuerpo material haciendo toda clase de
arreglos artificiales. Es natural que todo
el mundo prefiera la felicidad al
sufrimiento, puesto que en una condición
penosa nadie puede disfrutar de la
vida. Tal como un niño que se pone
todo en la boca tratando de sacar algún
sabor a tales objetos, el hombre trata
de encontrar satisfacción por complacer
sus sentidos, o su mente, y debido a que
por lo general está absorto por
completo en actividades externas, no se
da cuenta que su verdadera
identidad es la de un alma espiritual eterna.
A causa de la concepción errónea
de su verdadera identidad en la búsqueda
de la complacencia sensorial, él se
dedica a diferentes prácticas, las
cuales se describen comúnmente en los
Vedas como pertenecientes a la modalidad
de la ignorancia.
La principal de estas prácticas es
la intoxicación. Todas las diferentes clases
de estimulantes o intoxicantes que el hombre
usa para incrementar el placer
material sólo causan estragos en
la conciencia. Por experiencia, sabemos que
todo tipo de intoxicación está
asociado invariablemente con efectos
colaterales perniciosos, tales como enfermedades,
depresión, adicción y
algunas veces violencia. Ya que este cuerpo
material está destinado a morir,
cualquier placer artificial que podamos
extraer por medio de las drogas, no
puede de ninguna manera aliviar nuestros
deseos internos de felicidad. Más
bien se incrementa el grado de frustración
de la entidad viviente, al mismo
tiempo que su cuerpo es destruido por la
influencia de tales drogas. De esta
manera, si alguien quiere avanzar seriamente
por el camino espiritual, se le
recomienda en las Escrituras Védicas
que no se envenene con ninguna clase
de tóxico. Se debe evitar tomar
cualquier estimulante por suave que sea, para
que así la conciencia pueda permanecer
tan pura y diáfana como sea posible,
y de esa manera vincularse con el conocimiento
trascendental y dedicarse sin
obstáculos a la meditación.
Todo el mundo sabe muy bien que la intoxicación
limita y distorsiona la visión
del mundo material. Nadie recibe consejos
de una persona borracha. Más aún,
una persona intoxicada sencillamente no
tiene ninguna inspiración sobre
asuntos espirituales. El se encontrará
una y otra vez atacado por la influencia
de la modalidad de la ignorancia. Por eso
el Bhagavad-Gita recomienda que
uno debe controlar los deseos sensoriales,
aunque aún exista el deseo por la
intoxicación. Con el cese de tales
actividades y al experimentar un sabor más
elevado con el proceso de YOGA, uno puede
tomar conciencia, y de esa
manera controlar los sentidos.
Toda intoxicación se basa prácticamente
en la propaganda y en la moda.
Debido a la influencia de amigos y parientes
y a la propaganda incesante, todo
el mundo, inclusive los niños, son
engañados y casi forzados para que
comiencen a fumar cigarrillos y a tomar
bebidas alcohólicas, y cuando un
joven llega a la universidad, aprenderá
con toda seguridad el arte de fumar
marihuana y de consumir drogas todavía
más fuertes. Esto no es ni
beneficioso, ni ayuda a resolver ningún
tipo de pregunta o problema. Tampoco
se experimenta una satisfacción
más elevada por cuanto el propósito de la
vida humana es alcanzar la comprensión
espiritual y la perfección, las cuales
son suficientes para proporcionarnos la
información necesaria acerca del
comportamiento apropiado en este mundo.
Pero al tomar drogas, uno pierde
realmente todas las oportunidades, tanto
la de un comportamiento social
correcto como la de un avance espiritual.
Por todo esto, encontramos que en
India los Yoguis ni fuman, ni beben, ni
consumen droga alguna, inclusive
nisiquiera toman té o café.
La ciencia médica moderna usa muchas
drogas y además de los grandes
descubrimientos de la medicina moderna,
también debemos reconocer que
muchas de estas drogas han causado enfermedades,
desconocidas por la
humanidad años atrás. Estas
enfermedades son las reacciones causadas por
los remanentes de drogas que han entrado
a nuestro cuerpo en la forma de la
medicina alopática, así como
también por las comidas producidas
artificialmente, cuyas fuentes son los
fertilizantes artificiales, insecticidas, y
pesticidas y los preservativos químicos.
Por lo tanto, uno debe tener mucha
cautela al ingerir alimentos o medicinas.
Por eso no coma cosas de las que no
esté seguro acerca de su calidad,
naturaleza y procedencia. No beba líquidos
fermentados, ni tome drogas innecesariamente,
porque esto le causará
estragos en su salud y en el equilibrio
de su conciencia, necesarias ambas
para un buen aprovechamiento de la vida
humana.
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Lección Decimotercera.- Yoga y Salud
Estudiaremos ahora los principales productos
de la leche, empezando por una
descripción de las diferentes clases
de leche.
LECHE DE VACA
Madhura rasa, (sabor dulce). Esta puede
incrementar cualquier deficiencia de
dhatu (estructura). Esta forma kapha (mucosidades)
y construye el cuerpo.
Controla vata (aire) y pitta (bilis). Es
considerada como un amrta (néctar)
porque inmediatamente se transforma en
rasa (linfa) si se toma sola. A menos
que sea tomada inmediatamente de la vaca,
deberá ser hervida para hacerla
más liviana y libre de gérmenes.
Si llega a enfriarse es muy difícil de digerir,
uno no debe dejarla reposar en una botella
o en otro recipiente. Por lo tanto,
es preferible tomarla caliente. Es muy
buena para las enfermedades del
corazón y elimina los venenos y
los tóxicos.
Todos los chicos entre los tres y los catorce
años deberían tomar leche por lo
menos tres veces al día. La mujer
embarazada debería beber diariamente
leche, como para dos personas. Cuando la
mujer está lactando a su niño,
debería beber diariamente dos litros
(unos seis vasos.).
Las frutas ácidas, tales como las
naranjas, limones y toronjas no van muy bien
con la leche.
LECHE DE CABRA
Kashaya (sabor áspero) y lavana-asa
(sabor salado). Esta es mucho más
liviana que la leche de vaca. Tiene menos
kapha dosha (mucosidades) porque
la cabra no bebe agua como la vaca lo cual
la hace menos nutritiva, pero es
muy útil para los niños que
no pueden digerir la leche de vaca. Esta contiene
anticuerpos contra diferentes enfermedades.
Puede ser usada en fiebres,
asma, alta presión arterial, tuberculosis,
y diarrea y también cuando la leche
de vaca no puede ser tolerada.
LECHE MATERNA
Es muy suave. Forma todos los siete dhatus
(elementos estructurales) en el
infante si se le da con amor. También
es muy útil para enfermedades de los
ojos. Se pueden usar unas cuantas gotas
como un baño muy efectivo para los
desórdenes visuales.
Una madre lactante debe evitar alimentos
calientes, agrios, salados o ácidos,
para que su leche provenga de su propio
rasa (linfa) y así no le haga daño al
niño. Si por alguna razón
la madre no puede producir suficiente leche de
pecho, la leche de cabra hervida es la
mejor.
YOGURT
Amla rasa (sabor ácido). Aumenta
el apetito si se toma antes de las comidas.
Toma mucho tiempo para ser digerido, y
ayuda a formar la sangre, la grasa y
el semen. Fortalece a Jataragni (fuego
estomacal). Aumenta el kapha
(mucosidades) y pitta (bilis); controla
el vata (aire).
Si se toma con otros alimentos no altera
las doshas (energías) pero tomado
solo causa definitivamente disturbios.
Se puede mezclar con ghee, miel o
mung dahl. Una receta popular mezcla el
yogurt con banano y se le
espolvorean semillas de mostaza machacadas.
El yogurt ayuda a aliviar problemas de los
senos, y de inflamaciones de la
vejiga y la uretra. El yogurt sin grasa
es bueno para la indigestión y para la
inflamación del páncreas.
El yogurt se debe tomar fresco dentro de las 24
horas siguientes a su preparación.
No se debe tomar diariamente yogurt ni en
las estaciones frías o lluviosas, ni
en la noche, servido solo, o si está
caliente. El comer yogurt en exceso,
puede producir edema (retención
de agua), sangrado excesivo en las
menstruaciones, enfermedades de la piel,
anemia, presión arterial alta, vértigo
(desvanecimiento) o fiebre
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Lección Decimotercera.- Laddu
INGREDIENTES:
1 Taza de
mantequilla sin sal
2 Tazas de
harina de garbanzo cernida o harina de trigo
1/2 Taza
de azúcar en polvo.
3 Tazas de
coco seco rallado
1/2 Taza
de nueces o almendras sin sal, picadas.
PREPARACION:
Derrita la mantequilla en una cacerola.
Añada poco a poco la harina cernida,
revolviendo constantemente. Continúe
revolviendo a fuego medio bajo hasta
que la harina se ponga dorada. Agregue
el coco y las nueces y revuelva.
Añada gradualmente el azúcar
en polvo cernida y mezcle bien. Si se forman
grumos, desbarátelos con una cuchara.
Retire del fuego deje enfriar hasta que
pueda hacer bolas. Forme bolas de 1 pulgada.
Para variar un poco, añada una
cucharadita de canela o nuez moscada en
polvo.
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Lección Decimocuarta
"Esta es la grandeza de lo grande, a quienes
joyas de sabiduría decoran; a
pesar de los perjuicios y los obstáculos,
ellos también pueden ver hasta el
final de lo que emprenden".
Pancatantra
El Bhagavad-Gita
El Verso
de la Semana
Yoga y Meditación
El Conocimiento
Védico
Filosofía
de la Autorrealización
El Yogui
y su relación con el Mundo
Yoga y Salud
Sandesh
Leche cuajada
Pasteles
de leche
Lección Decimocuarta.- Estudio del Bhagavad-Gita
"En las mañanas, le doy un baño
a mi intelecto con la filosofía estupenda y
cosmogónica del Bhagavad-Gita, que
si comparamos con nuestro mundo
moderno y su literatura, estos resultan
mezquinos y triviales.''
Henry David Thoreau
LA NATURALEZA, EL DISFRUTADOR Y LA CONCIENCIA
El Capítulo Trece del Bhagavad-Gita
se refiere a la distinción e interrelación
entre el cuerpo, el alma y la superalma
(Paramatma). El cuerpo es llamado
Ksetra, o el campo de las actividades del
alma, y consta de 24 elementos
materiales. El alma que reside dentro del
cuerpo se llama ksetra-jña, o "el
conocedor del campo de actividades". Los
síntomas de vida, y en última
instancia todos los movimientos dentro
del mundo material, se deben a la
interacción del alma con la materia.
Más allá del Ksetra-jña, o el conocedor
individual del cuerpo (el alma), está
el Supremo Ksetra jña, la Superalma;
quien es el supremo conocedor dentro de
todos los cuerpos. Aunque la
Superalma existe como unidad, aparece separadamente
en todos los cuerpos
(así como el sol aparece simultáneamente
por reflexión en muchos diferentes
depósitos de agua). Él acompaña
eternamente al alma individual como el
testigo residente, la autoridad y el sustento.
De estos dos "conocedores del
campo" de actividades, el jiva (el alma
individual infinitesimal) es falible,
estando sujeta a la influencia contaminante
o ilusoria de la materia, mientras
que la superalma es infalible, siendo inmune
a la influencia de la materia. Este
Capitulo concluye que aquel que puede comprender
analíticamente toda la
manifestación material como una
combinación del alma con los elementos
materiales, quien pueda ver - más
allá de ellos - al alma Suprema (la
Superalma), llega a ser elegible para la
liberación del mundo material y así
regresar al mundo espiritual.
Al comienzo de este capitulo, Arjuna inquiere
acerca de los seis aspectos
principales: prakrti (la naturaleza material),
purusa (el disfrutador), ksetra (el
campo) ksetra-jña (el conocedor
del campo), jñana (el conocimiento), y jñaya
(el fin del conocimiento) (1).
Krishna define el ksetra y ksetra-jña
respectivamente como el cuerpo y el
alma (2). Después dice que El es
el conocedor dentro de todos los cuerpos, y
define el conocimiento como la comprensión
de estos tres aspectos (el
cuerpo, el alma individual y la Superalma
(3). Después, El enumera los 24
elementos materiales que constituyen el
campo de actividades, representado
por el cuerpo (4-7). Enseguida, El enumera
los aspectos que constituyen el
proceso del conocimiento, no siendo diferente
este proceso del avance
espiritual por el cual el alma corporificada
es liberada de la atadura de la
materia (8-12). Después Krishna
describe el jñeya (lo conocible) que es la
Superalma, la cual existe en lo móvil
e inmóvil. La Superalma es una aunque
múltiple, es el sustento de todos
los seres vivientes, es trascendental a las
modalidades de la naturaleza (aunque es
el amo de las modalidades), y está
más allá del alcance de los
sentidos materiales (13-19). Después Krishna
describe la Prakrti (la naturaleza material
que consta de las tres modalidades)
y el purusa (la entidad viviente). El habla
acerca de la causa y naturaleza del
enredo material del jiva (20-24). En los
dos versos siguientes, El menciona los
diferentes senderos para la realización
de la Superalma: dhyana, sankhya,
karma-yoga, y el sendero de recibir el
conocimiento de las autoridades
(25-26).
En los versos finales del capítulo,
Krishna detalla el tema esencial del capitulo:
la interrelación entre la materia,
el alma y la superalma. Todas las acciones,
dice El, se deben a la combinación
del ksetra y el ksetra-jña (el cuerpo y el
alma), más allá de los cuales
está la Superalma. El alma y la Superalma son
eternas y trascendentales al cuerpo (27-34).
En conclusión, Krishna declara
que aquél que tiene conocimiento,
quien ve la distinción entre el cuerpo y el
alma, y quien comprende el proceso de la
liberación del alma del cuerpo,
"alcanza la meta suprema" (35).
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Lección Decimocuarta.- El Verso de la Semana
Bhagavad-Gita, Capítulo 15
mamaivamso jiva-loke
jiva-bhutah sanatanah
manah sasthanindriyani
prakrti-sthani karsati
mama - Mi; eva - ciertamente; amsah - particulas
fragmentarias; jiva-loke -
mundo de vida condicionada; jiva-bhutah
las entidades vivientes
condicionadas; sanatanah - eterna; manah
- mente; sasthani seis indriyani -
sentidos; prakrti - naturaleza material;
sthani - situadas; karsati - luchando
arduamente.
TRADUCCION:
Las entidades vivientes de este mundo condicionado
son mis eternas partes
fragmentarias. Debido a la vida condicionada,
ellas están luchando muy
arduamente con los seis sentidos, los que
incluyen la mente.
La idea clave de este verso es amsah, que
significa "partes fragmentarias".
Como partes del Todo-Supremo, nuestro deber
es rendirle servicio, así como la
obligación de la mano es prestarle
servicio al cuerpo. Esta es la llave para
liberarnos del karsati, o de la lucha ardua
por la existencia. Medite
cuidadosamente en este punto.
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Lección Decimocuarta.- Yoga y Meditación
NIDRA-YOGA VIII: MEDITACION EN EL PARAMATMA
Hoy vamos a meditar sobre el origen de toda
la manifestación cósmica. La
Conciencia Suprema lo controla todo, incluso
a nosotros mismos, pues no
somos independientes como se cree comúnmente.
De hecho, nuestra
conciencia es tan minúscula que
está limitada por el cuerpo material. Sólo
somos conscientes de nuestro propio cuerpo,
pero no del de nuestro vecino.
Algo que es tan pequeño no puede
ser independiente.
Dentro del universo existe una ley invariable,
conocida como la ley del Karma.
Esta ley es administrada por el Legislador
Supremo conocido como Paramatma
o Superalma. El está sentado en
el corazón de todas las entidades vivientes,
observando sus actividades y deseos, y
otorgándole los resultados buenos y
malos de sus acciones. Si la entidad viviente
lo merece, el Paramatma
también puede satisfacerle sus deseos.
Bajo la ley del karma, sufrimos y
disfrutamos en esta vida de acuerdo con
nuestras actividades previas, ya
sean de esta vida o de vidas anteriores.
¿Cómo y dónde está
situada la Superalma?. ¿Cuál es su relación con el
Todo-penetrante Brahman?. Krishna explica
en el Bhagavad-Gita: "Se le llama
Brahman a la indestructible y trascendental
entidad viviente, y a su naturaleza
eterna se le llama el yo. La acción
tocante al desarrollo de estos cuerpos
materiales se llama Karma o sea las actividades
fruitivas". "Se conoce a la
naturaleza física como perpetuamente
mutable. El universo es la forma
cósmica del Señor Supremo
y Yo soy ese Señor al que se representa como la
Superalma que mora en el corazón
de todo ser corporificado" (8. 3.4)". Y Yo
soy el fundamento del Brahman impersonal,
el cual es la posición
constitucional de la felicidad última,
siendo inmortal, imperecedero y eterno"
(12.27). "Yo estoy situado en el corazón
de todos, y de Mí vienen la memoria,
el conocimiento y el olvido..." (15.15).
Por lo tanto, Krishna diferencia entre la
entidad viviente, el karma, la naturaleza
física y el universo, y El declara que
El es el Señor de todas estas energías,
así como el Brahman impersonal, en su
carácter de Paramatma. Para una
mejor comprensión puede consultar la
Sección Quinta de la Lección
6.
La Superalma es una expansión plenaria
de la Suprema Personalidad
(Bhagavan). A diferencia de las almas condicionadas,
que también están en el
mundo material, la superalma nunca está
condicionada o bajo el control de la
ley del karma, la ilusión o la ignorancia.
Y, al contrario de lo que predican
algunos yoguis y swamis mal informados,
la diminuta entidad viviente nunca se
transforma en Superalma. Su posición
eterna es la de ser sirviente del Señor
Supremo.
Cuando la entidad viviente está deseosa
de alcanzar la perfección y liberarse
de las cadenas de la existencia material,
el Paramatma, en su papel de
permisor y observador de las acciones de
la entidad viviente, lo lleva hasta un
maestro espiritual fidedigno, quien le
dará instrucciones para rendirse a la
Superalma. Los yoguis místicos dirigen
con frecuencia su meditación hacia la
Superalma que está sentada en nuestro
corazón. En el transcurso de su
meditación en Sus cualidades, desarrollan
gradualmente ocho diferentes clases
de siddhis o perfecciones místicas,
que son:
ANIMA-Siddhi: Poder tornarse tan pequeño como un átomo.
LAGHIMA-Siddhi: Poder tornarse tan liviano como una pluma.
PRAKTI-Siddhi: Transportar un objeto material a cualquier sitio.
MAHIMA-Siddhi:- Tornarse tan pesado como una montaña.
ISITA-Siddhi: Manifestar un planeta.
VASITA Siddhi: Controlar los elementos materiales.
PRAKAMIA-Siddhi: Satisfacer todos sus deseos.
KAMAVASAYITA Siddhi: Poder tomar cualquier forma.
Sin embargo, todas estas perfecciones místicas
son consideradas trampas en
la vida espiritual, porque lejos de liberarnos
de los apegos materiales ellas nos
esclavizan aún más y probablemente
aumenten nuestro enredo material. La
perfección verdadera de la meditación
en la Superalma es llegar a librarnos de
todos los anhelos por conseguir placer
material y desarrollar una gran
atracción por la asociación
con el Señor Supremo en la plataforma del servicio
trascendental puro.
TECNICA
Primero realice todos los ejercicios para
la relajación de piernas y brazos, y el
Surya namaskar, luego practique el Nidra-yoga.
Ahora medite cuidadosamente
en las diferentes cualidades del Paramatma.
Puede referirse a la lámina No. 7
del libro "La Ciencia de la Auto-realización",
para que pueda formarse más
fácilmente Su imagen.
El Paramatma es la forma de Dios que está
situada en el corazón de todos e
incluso se encuentra dentro de cada átomo,
y controla y mantiene todo el
universo. De hecho, ni una brizna de pasto
en este mundo material se mueve
sin su con sentimiento. Pero a pesar de
ser el Señor Supremo de este y todos
los demás universos, El es completamente
libre de todos los apegos. ¿Puede
encontrar un objeto mejor de meditación?
A continuación un ejercicio que puede
ser practicado por todos,
especialmente por niños y jóvenes
en crecimiento:
TECNICA
En posición de pie. Los pies juntos
y el cuerpo completamente vertical. Lleve
las manos a la espalda con los dedos entrelazados
y colóquelas a la altura de
las caderas. En esta posición doble
el tronco hacia a delante.
Simultáneamente estire los brazos
hacia arriba, y trate de mirar siempre hacia
a delante. Mantenga esta posición
un momento, y coloque el cuerpo en la
posición inicial. Inhale al retornar
a la posición erguida y exhale al bajar el
tronco. Repita el ejercicio diez veces.
BENEFICIOS
Este ejercicio fortalece los músculos
que ligan los omoplatos y la columna.
Desarrolla el pecho y el cuello.
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Lección Decimocuarta.- El Conocimiento Védico
EL CUERPO SOCIAL
Plomeros, Banqueros, Profesores de secundaria,
Generales la lista de
ocupaciones es interminable. Pero nuestra
compleja sociedad necesita de la
cooperación de todos.
Las relaciones entre las incontables clases
de trabajadores son difíciles de
entender, pero la tarea es más fácil
cuando reconocemos que todas las
ocupaciones caen dentro de cuatro clases
generales: 1. La clase intelectual;
2. La clase militar y gobernante; 3. La
clase comerciante y 4. La clase obrera.
La clase intelectual puede ser comparada
con la cabeza del cuerpo social, y
en la que proporciona gula práctica
y dirección espiritual. La clase militar y
gobernante, que organiza y protege a los
ciudadanos, puede ser comparada
con los brazos. La clase comerciante, que
satisface las necesidades
económicas de todos puede ser comparada
con el estómago. Y la clase
obrera, la cual sostiene toda la estructura
puede ser comparada con las
piernas. En un cuerpo social saludable,
todas las clases trabajan en una
coordinación perfecta.
El hecho de que todas las sociedades contienen
alguna versión de los cuatro
grupos arriba mencionados sugiere que ellos
son una característica de la ley
natural, ordenados por el diseñador
supremo y el controlador del universo.
Esto se confirma en el Bhagavad-Gita, donde
el Señor declara que El mismo ha
creado las cuatro órdenes sociales.
Esto no es sorprendente; Dios, habiendo
hecho tantos arreglos naturales para sostener
la existencia del hombre sobre
la tierra, no podía descuidar la
hechura de los arreglos sociales apropiados.
Idealmente, la sociedad debe ser capaz de
satisfacer todas las necesidades
de una vida cómoda, sin tener una
economía en ruinas o un conflicto social.
Sin embargo, esto sólo es posible
cuando se da énfasis en la vida a un
propósito más elevado como
es la auto- realización la cual culmina con la
comprensión de nuestra entidad como
sirvientes del Señor Supremo. Cuando la
gente entienda que no es este cuerpo sino
el alma dentro de él, podrá en
forma natural minimizar sus exigencias
materiales superficiales. Pero con este
conocimiento, sólo se preocuparán
por sus deseos egoístas siendo víctimas de
la ambición destructiva, v así
las cuatro clases sociales dejan de cooperar.
La falta de conocimiento espiritual es la
causa de los defectos en los mayores
sistemas sociales de la actualidad: el
capitalismo y el comunismo. Como el
capitalismo promueve una mentalidad de
consumo al fomentar deseos
materiales ilimitados, existe una competencia
constante entre los individuos y
grupos por la riqueza, el poder y el prestigio.
Esto crea una atmósfera de
desconfianza, insatisfacción, desigualdad,
envidia y temor los cuales llevan
algunas veces a estallidos de violencia
durante las huelgas, protestas y
motines. Debido a presiones económicas,
la mayoría de las personas se ven
forzadas a desempeñar oficios que
son contrarios a sus habilidades naturales y
muchos millones padecen la angustia de
ni siquiera tener empleo.
El comunismo intenta que todo el mundo coopere
de una manera no-espiritual
en el servicio de un estado secular, pero
esta cooperación es forzada
cruelmente por una policía todopoderosa
perteneciente al aparato del estado.
Las huelgas de los trabajadores polacos
de muestran en forma clara que el
comunismo no ha podido alcanzar su meta
de un servicio incondicional al
estado. El comunismo también está
equivocado al tratar de eliminar de la
sociedad a la clase comerciante. Que esto
es un imposible queda probado con
el crecimiento de enormes empresas privadas
de mercado negro, dentro de las
propias fronteras comunistas.
Lo que tanto a los capitalistas como a los
comunistas les hace falta es una
clase de líderes intelectuales,
que comprendan claramente cómo organizar la
sociedad con base en la auto-realización
y no en las metas materiales. Tales
profesores se llaman Brahmanas. Es importante
notar que el nacimiento en
una familia de Brahmanas no cualifica a
una persona para ocupar la posición
de Brahmana. Solamente alguien que domine
por completo la ciencia de la
auto-realización y que sea un ejemplo
viviente de cualidades tales como la
honestidad, la sencillez, y la bondad,
puede convertirse en un brahmana.
Puesto que tales brahmanas no tienen la
tendencia a explotar a los demás, la
gente busca voluntariamente su consejo
y el valor de sus enseñanzas.
Una de las principales tareas de un brahmana
es educar a los jóvenes para
que ocupen la posición social que
esté más de acuerdo con sus habilidades
naturales y su talento. Por el estudio
cuidadoso de las características físicas y
sociológicas de un individuo, un
brahmana puede ayudarlo a escoger la
carrera que más satisfacción
personal le dará. Por lo tanto, los estudiantes se
convierten en expertos en los campos escogidos
y la sociedad se beneficia al
tener ciudadanos bien entrenados y productivos.
Primero que todo, los
brahmanas ayudan a todos a lograr un balance
apropiado entre las metas
materiales y espirituales de la vida. Enseñan
que el trabajo es por último la
acción del alma a través
del cuerpo. La actividad natural del alma es el
servicio trascendental al Señor
Supremo; por consiguiente los Brahmanas le
muestran a todos los miembros de las cuatro
órdenes sociales cómo realizar su
trabajo como una ofrenda al Señor
Krishna. Esta es la plataforma real de la
igualdad social y la cooperación.
Además de las cuatro varnas:
Sudras : Obreros.
Vaisya :
Comerciantes y granjeros.
Ksatriyas:
Administradores y Soldados.
Brahmanas:
Intelectuales y Sacerdotes.
existen también cuatro asramas, u órdenes espirituales, que son:
Brahmacari:
estudiante
Grhastha:
hombre de hogar
Vanaprastha:
vida de retiro
Sannyasi:
vida de renunciante
Una persona es brahmacari entre los 5 y
los 25 años, y vive bajo el cuidado
del guru, siendo instruido por brahmanas.
Luego, puede casarse y entrar en la
orden de Grhastha u hombre de hogar durante
20 o 25 años de su vida,
cuidando de su familia y de las necesidades
materiales de la sociedad. Si es un
brahmana-grhastha, trabaja como Sacerdote.
Alrededor de los 50 años, y
durante más o menos otros 25 años,
puede convertirse en un vanaprastha,
preparándose gradualmente para la
renunciación en compañía de su esposa, y
poniendo los negocios al cuidado de sus
hijos. En la parte final de la vida, la
persona debe tomar sannyasi, que es la
renunciación total a todas las
obligaciones materiales incluyendo la familia,
dejando a su esposa bajo la
protección de los hijos. En esta
etapa, la persona viaja e instruye
espiritualmente a la sociedad.
En este sistema social trascendental, todas
las cuatro clases y las cuatro
órdenes espirituales comparten en
su trabajo la misma meta final: la
auto-realización y la conciencia
de Dios, y en consecuencia, todos están
seguros de avanzar espiritualmente.
LA ACTUAL DEGRADACION
Debido a la falta de entrenamiento de la
gente en esta era y a la práctica de
vicios tales como el sexo ilícito,
el comer carne y la intoxicación, el Señor
Caitanya declaró:
"Kalau sudra-sambhava, en la era de Kali todo el mundo es un
sudra... La ceremonia Védica llamada Garbhadhana-samskara (en
el cual el marido y la esposa hacen votos antes de tener
relaciones sexuales y declaran que ellos se van a unir sexualmente
para procrear un niño consciente de Dios) no se observa desde
hace mucho tiempo. La relación ilícita está tan generalizada
que
nadie puede saber si uno nace de un brahmana o de cualquier
otra persona, Con la extinción de los varnas y asramas originales,
todo el mundo ha llegado a un estado deplorable, siendo
gobernado por hombres indeseados e indeseables que no tienen
ningún entrenamiento en las órdenes religiosas, políticas
o
sociales. En la institución de varnasrama hay un entrenamiento
regular en los principios para las diferentes clases de hombres. Así
como ahora necesitamos ingenieros y doctores y existen los
lugares para su adecuado entrenamiento en instituciones
científicas, de la misma manera son necesarias las órdenes
sociales. Esta era la situación de las originales épocas
Védicas.
Los deberes están descritos y el entrenamiento debe ser dado. Sin
entrenamiento, uno no puede reclamar, por ejemplo, que por el
hecho de haber nacido en una familia brahamana o de ksatriyas
(aunque se actúe como sudra) se es por eso un brahmana o un
ksatriya. Tales reclamos han degradado el sistema y lo han llevado
al caos, abandonando toda esperanza de paz y prosperidad. El
resultado es que existen sudras por doquier: un ksatriya debería
estar en el palacio presidencial, conduciendo el ejército en la
batalla, pero ahí hay hombres sin entrenamiento alguno y sin
inteligencia, que son menos que sudras. Cuando no hay
disposición para entrenar las órdenes naturales, encontramos
que
el liderazgo es corrupto más no efectivo. En el sistema Védico,
debido a que existía la adecuada educación, la sociedad era
pacifica y de tal manera estructurada que todas las personas en
general podían desarrollar conciencia de Dios."
Esa es la verdadera sociedad humana, en
donde toda ella progresa hacia la
realización espiritual. Krishna
aconseja en el Bhagavad-Gita, que uno debe
permanecer en su propio trabajo: Es mejor
dedicarse a la propia ocupación de
uno aunque quizá se ejecute imperfectamente,
que aceptar la ocupación de
otro y ejecutarla perfectamente. Las reacciones
pecaminosas nunca afectan
los deberes prescritos que van de acuerdo
a la naturaleza de uno (Bg. 18.47).
Trabajar de acuerdo con nuestra naturaleza
y con el propósito de servir al
Señor, lo capacita a uno para alcanzar
la perfección mediante ese trabajo, no
importa cuán abominable o placentero
pueda ser. Uno debe llevar a cabo su
trabajo, aunque en ello encuentre alguna
dificultad. Ciertamente, si un hombre
ejecuta su trabajo con constancia, pero
no sirve a Dios mediante él, será
dominado por ese constante trabajo. El
significado absoluto de toda actividad
es que uno ofrezca los frutos a Dios. Este
arte de trabajar en servicio
devocional puede ser aprendido y por eso
es que los brahmanas deben estar
presentes.
Un gran devoto del Señor Krishna,
el niño Prahlada Maharaja, decía a sus
condiscípulos: "Lo que se requiere
es que cambiemos nuestra conciencia y
dejemos de pensar - que soy el supremo
disfrutador, señor de todo lo que
hago y en su lugar ansiemos llegar a ser
los amantes sirvientes del verdadero
disfrutador, la Suprema Personalidad de
Dios, Krishna". Este amoroso servicio
trascendental, un cambio de conciencia,
puede ser perfectamente cumplido
bajo una acertada guía mientras
trabajamos en nuestro deber ocupacional. De
acuerdo con el Señor Caitanya, todo
el mundo debe rendirse a Dios. Debido a
que las órdenes del varna son naturales
ya que son creadas por Dios, ellas
tienen significado solamente cuando se
usan para el servicio devocional a
Dios.
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Lección Decimocuarta.- Filosofía de la Autorrealización
BRAHMA - SIVA - VISNU
Hay muchos conceptos contemporáneos
erróneos sobre la Trinidad Hindú de
Brahma, Siva y Visnu. Generalmente los
diccionarios definen a Brahma como
al "miembro jefe de la trinidad hindú"
(1), y otras fuentes los describen como
un triunvirato Supremo, siendo todos tres
dioses iguales. El término Trinidad
sugiere un esfuerzo para aplicar la teología
Cristiana a la Literatura Védica, al
estilo de los primeros misioneros Cristianos.
El pionero indologista Sri William
Jones, hizo una vez este comentario:
"Nativos muy confiables me han asegurado
que uno o dos misioneros han sido
tan torpes en su celo por convertir a los
paganos, al incitar a los hindúes
diciéndoles que ellos eran ahora
casi Cristianos por que Brahma, Siva y Visnu
no eran otros que la "Trinidad Cristiana";
un dictamen en el que sólo nos
podemos preguntar si son la locura, la
ignorancia o la impiedad las que
predominan".
De cualquier modo, los Vedas no apoyan estas
teorías difusas. Todas estas
tres personalidades están clasificadas
como Guna-Avataras, o sea,
controladores de la naturaleza material.
Brahma crea el universo material y
controla la modalidad de la pasión;
Visnu mantiene el universo y controla la
modalidad de la bondad; y Siva destruye
el universo y controla la modalidad
de la ignorancia.
Brahma, un jiva muy poderoso, es la primera
entidad viviente que nace en el
universo. Su vi a se prolonga por la duración
entera del universo, y cuando el
universo es aniquilado, él muere.
En comparación con los humanos, la duración
de su vida es verdaderamente larga:
Por cálculos humanos, mil eras sumadas
son la duración de un día de Brahma,
y la misma es la duración de su
noche. Cuando el día de Brahma se manifiesta,
esta multitud de entidades entra en existencia,
y a la llegada de la noche de
Brahma, son todas aniquiladas. (Bg. 8.
17.18). (Para mayor referencia
consulte la Sección 4 de la Lección
5).
El Brahma-Samhita compara a Brahma con una
joya cuyo brillo sólo refleja luz
del sol. Brahma crea el cosmos bajo la
dirección e inspiración de Bhagavan, la
Suprema Personalidad de Dios.
Siva está a cargo de la destrucción
del universo a la hora de la aniquilación. El
está a cargo de tamo-guna (la modalidad
de la ignorancia), aun que no
debemos concluir que él es ignorante.
Uno de sus nombres es Asutosa, el cual
indica que a él se le complace fácilmente.
Siva acepta adoradores de entre los
seres más caídos, incluyendo
los fantasmas y los demonios, quienes lo adoran
por las bendiciones materiales (las cuales
son fáciles de obtener). El
Srimad-Bhagavatam (12.13.16) afirma: Vaisna
vanam Yatha Sambhuh "Siva
es el más grande Vaisnava (devoto
de Visnu)". En el Padma-Purana, Siva le
hace esta ohservación a su esposa:
"Mi querida Parvati, hay diferentes métodos
de adoración, y de todos, la
adoración a la Persona Suprema (Bhaqavan)
es considerada la más alta. Pero
aún más excelso que la adoración
al Supremo es la adoración de Sus
devotos".
Visnu es una expansión de Bhagavan
Krishna, la fuente de todas las
encarnaciones. Hay muchas expansiones de
Visnu, y todas son la misma
Persona Suprema Bhagavan. Una expansión
de Visnu, mantiene el universo y
controla la Sattva-guna, o la modalidad
de la bondad. De los tres
Guna-Avataras, Visnu es el único
que puede otorgar la liberación del Samsara
(Harim Vina Naiva Srtim Taranti).
Por eso es incierto considerar que la devoción
a Brahna o a Siva puede
proveer beneficios inconmensurables, ya
que desde las plataformas de tamas
y rajas uno difícilmente puede comprender
la Verdad Absoluta. La modalidad
de la bondad sirve como un trampolín
desde el cual se pueden trascender
todas las modalidades y realizar su relación
pura con el trascendental
supremo, Bhagavan. Ya que Brahma y Siva
son expansiones de Visnu,
podemos apreciar la observación
de Louis Renou: "De hecho, en el estricto
sentido de la palabra, el Hinduismo como
religión puede ser resumido como
Visnuismo".
(1) Diccionario de Inqlés Webster's
New World Dictionary of the English Language.
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Lección Decimocuarta.- El Yogui y su relación con el
Mundo
EL YOGUI Y EL MOVIMIENTO DE "DERECHO A VIVIR"
A lo largo de este curso ha quedado claro
para usted, querido estudiante, que
cualquier clase de violencia auto-motivada
y no sancionada religiosamente es
incompatible con la vida espiritual, y
el aborto no es la excepción. Anticipando
la conclusión del siguiente articulo,
le podemos informar que el Yogui ve el
aborto como el abierto asesinato de un
ser humano. En pocas palabras, si
estamos al nivel de conciencia de Dios,
seremos bendecidos con todas las
buenas cualificaciones y detestaremos automáticamente
cualquier clase de
acto violento.
Solamente en 1.959, en los derechos humanos
de las Naciones Unidas, los
políticos presentaron el siguiente
mensaje audaz: "El niño, en razón de su
inmadurez física y mental, necesita
protección y cuidado, incluyendo amparo
legal apropiado después y también
antes de su nacimiento".
Desde que la Corte Suprema de los Estados
Unidos legalizó el aborto en 1.973,
se han informado de once millones de abortos
practicados en América. Se
estima que se han realizado 60 millones
en todo el mundo. La prestigiosa
revista "Newsweek" afirma que en la Unión
Soviética cada mujer se practica
un promedio de seis abortos durante su
vida. Por 1o tanto, en la década
pasada, el número de víctimas
en embrión sumó cientos de millones de
muertes.
En la sociedad civilizada, el asesinato
de un ser humano ha sido prohibido
tradicionalmente, tanto por los códigos
religiosos como por los legales. Las
excepciones más comunes han sido
la pena capital y el derecho de las fuerzas
armadas y la policía para matar
en el curso de sus actividades legales. Sin
embargo, se considera por lo general que
los seres humanos tienen el derecho
inviolable a la vida.
Pero, ¿se supone que un niño
no-nato es un ser humano?. El Dr. Bernard
Nathanson escribe en su libro "El Aborto
en América": "Hablando en el sentido
médico estricto, sabemos que existe
una entidad independiente,
biológicamente iniciada, desde el
momento en que el esperma se une con el
óvulo, podemos discernir que su
presencia y actividad comienzan con su
implantación". Abunda la evidencia
científica acerca de esta conclusión.
Instrumentos sensibles pueden captar el
sonido del corazón de los bebes no
nacidos, así como de ondas cerebrales
eléctricas en el primer trimestre del
embarazo cuando se realizan la mayoría
de los abortos.
A pesar de todo, en 1.973, la Corte Suprema
de Los Estados Unidos legisló
que un feto no es "una persona legal" con
derecho a vivir al amparo de la
Constitución. De esta manera, la
Corte aumentó el derecho del estado para
privar de la vida a un ser humano por razones
sociales.
Hemos entrado, pues, en un área confusa
en la cual el derecho a vivir está
sujeto a cambiar según el criterio
judicial y legislativo. Algunos han comparado
el aborto con las soluciones finales sangrientas
de los estados totalitarios: las
ejecuciones en masa de Stalin, el asesinato
de seis millones de Judíos de
Hitler. Pero la filosofía actual
del aborto parece tener que ver más con la
doctrina nazi acerca de la eutanasia, o
con el asesinato inmisericordioso. Por
el supuesto bienestar de la sociedad, aun
los Alemanes puros con ciertos
defectos físicos o sicológicos
fueron asesinados por médicos profesionales por
razones aparentemente humanas, racionales
y científicas, ¿se considera al
aborto como una política similar
a la eutanasia de niños no-natos? Algunos
dicen que sí.
Hay señales de que los gobiernos
extenderán muy pronto la política de la
eutanasia a otros seres humanos. El Comité
Nacional para el Derecho a Vivir
informa que: "algunos doctores y equipos
de investigación han propuesto que
no se consideren personas a los recién
nacidos hasta que cumplan un mes o
más". Entonces se examinaría
al niño y se decidiría si se le deja vivir o no. Los
ancianos son otro objetivo parecido, a
quienes se les supone que son un gran
peso económico para la sociedad.
Una vez que determinemos que es
justificable socialmente matar a otro ser
humano, ¿dónde podremos
detenernos?.
¿HECHOS O MITOS?
Desgraciadamente, algunas de las justificaciones
sociales en favor del aborto
no resisten un análisis racional.
Se ha dicho mucho acerca del "hecho" de la
sobrepoblación en especial que está
agotando los recursos de la tierra, en
particular los alimentos. Pero de acuerdo
con Herman Kahn, experto del
"Hudson Research Institute", la tierra
puede resistir una población 5 veces
superior a la actual de 4 billones. Es
interesante notar que la India (con una
población de 650 millones) está
exportando ahora un excedente de granos. Sin
duda, algunas partes del mundo están
teniendo hambrunas, pero esto en el
fondo se debe a una mala administración
humana.
La afirmación según la cual
el aumento de población resulta en un aumento
automático del crimen y otros problemas
sociales, tampoco es cierta. En Gran
Bretaña, por ejemplo, viven 50 millones
de personas en un área más pequeña
que California y sin embargo. tiene un
total de asesinatos anuales menor que
el de los Angeles. En el densamente poblado
Japón el asesinato es casi
desconocido.
Algunos alegan que la prevención
de embarazos debidos a la violación es una
justificación para el aborto. Pero
un estudio realizado en Minnesota durante
diez años, mostró que no
hubo un solo embarazo en 3.500 casos de violación.
Así que el argumento de la violación
es el más endeble para racionalizar
millones de abortos.
¿Es el aborto la solución
al problema de los "niños no deseados" ? Es posible
que la madre no quiera al niño,
pero recientemente habían 800.000 parejas
esperando poder adoptar un niño.
Sólo 100.000 pudieron hacerlo porque el
número de abortos causó escasez
de niños disponibles para la adopción.
¿Qué podemos decir acerca
del derecho que tiene la mujer de hacer con su
cuerpo lo que quiera, según el grito
de batalla del movimiento de liberación
femenina?. Tal derecho no existe para nadie,
ni si quiera para las mujeres. Por
ejemplo, una mujer no puede legalmente
inyectarse heroína en su cuerpo, no
puede suicidarse, ni puede utilizarlo en
la prostitución, De la misma forma, ella
no tiene el derecho indisputable de matar
un bebe no-nato dentro de su
cuerpo. De cualquier manera, el bebé
no es el cuerpo de la mujer sino una
entidad separada y con derecho a vivir.
Con muy pocas excepciones, ni
siquiera los animales matan a sus crías.
Finalmente, evidencia científica
demuestra que el aborto lejos de ser una
técnica médica segura, implica
muchos riesgos peligrosos incluidas
hemorragias, hepatitis a causa de las transfusiones
de sangre, esterilidad,
infecciones y profundas cicatrices sicológicas.
En mujeres que practican el
aborto en su primer embarazo, las pérdidas
en el primer trimestre en
embarazos posteriores es 3 veces más
frecuente que las que no han
abortado. Las pérdidas en el segundo
trimestre aumentan en 10 veces. El
nacimiento prematuro, una de las mayores
causas del retardo mental, también
se incrementan en un alto grado.
Mientras tanto, el aborto clínico
continúa como un negocio normal,
produciendo enormes ganancias a los que
lo practican. Se ha informado de
salarios hasta de US $ 200.000 anuales,
para los abortistas. Hace unos años
se aprobaron leyes en muchos estados, por
medio de las cuales las clínicas de
abortos debían demostrar con pruebas
de laboratorio que sus clientes estaban
realmente embarazadas. En algunas clínicas
se descubrió que por lo menos el
20% de las mujeres que iban a abortar no
estaban embarazadas, pero sus
pagos ayudaban a que el aborto continuara
siendo un negocio lucrativo.
Los avisos de las clínicas afirman
tener "delicadas alternativas para embarazos
no deseados". Pero, ¿qué
tan delicadas son estas prácticas en la realidad?. El
método más común es
la succión. Un tubo hueco con un poder de succión 28
veces más alto que el de una aspiradora
casera, rompe el bebé en pedazos y
los absorbe sacándolos del útero.
Cuando el embarazo está más adelantado,
se corta en pedazos al bebé con
un cuchillo quirúrgico y se hace un raspado.
En una película reciente, aparece
una mujer agobiada por la culpa
preguntándole al doctor si su bebé
abortado había sido un niño o una niña. El
doctor contesta en un tono profesional
y sin la menor emoción: "¿Cómo puedo
saberlo? Cuando salió estaba despedazado".
Otra técnica común es inyectar
una solución salina en el saco amniótico,
quemando así el feto y causándole la
muerte. Luego se induce a la madre para
que dé a luz un "dulce de manzana"
muerto, llamado así por el color
de su piel rojo encendido debido a las
quemaduras.
NO HAY ESCAPE
No hace mucho tiempo, los abortistas responsables
por estas muertes
hubieran sido castigados como criminales.
Pero ahora las leyes humanas han
cambiado y los abortistas se han convertido
en personas respetables, en
hombres de negocios que hasta pagan impuestos.
En contradicción a la distorsionada
idea moderna de que el embrión es un
tejido sin vida individual, el Srimad-Bhagavatam,
la esencia de todo el
conocimiento Védico, afirma: " Bajo
la supervisión del Señor Supremo y de
acuerdo con su trabajo previo, la entidad
viviente (el alma) que reside en la
célula del espermatozoide, entra
en el útero femenino para adquirir un tipo
especifico de cuerpo". (Srimad-Bhagavatam
3.31.1). Esta declaración
autoritaria resuelve la pregunta crucial
de cuándo comienza la vida en el útero
Más enfáticamente, la vida
comienza en el momento mismo de la concepción -
el momento en el cual el esperma, llevando
el alma, entra en el óvulo.
Otro punto importante que hay que notar
es que el derecho a la vida es
determinado por la ley divina, no por nuestras
decisiones caprichosas. Es la
ley del karma trabajando bajo la supervisión
del Señor Supremo, la que
determina cuándo el espíritu
del alma individual entrará en un útero humano.
Una prueba de esto es que la concepción
ocurre con frecuencia a pesar de las
numerosas medidas anticonceptivas También
algunas veces una mujer estéril
o un hombre impotente pueden concebir un
hijo. En consecuencia, si a través
de un aborto violento tratamos de negarle
a un alma su nacimiento humano
que se merece por la ley del karma, estamos
desafiando la voluntad de Dios en
la más terrible de las maneras.
Por esa misma ley del karma, cualquiera
que destruya un feto en desarrollo
tendrá que sufrir un castigo severo
después de la muerte. "De lo que siembres,
recogerás", dice la Biblia y las
literaturas Védicas confirman que tanto la
persona que se hace el aborto como el que
lo realiza, son obligados al
momento de su muerte a entrar en un útero
donde ellos mismos serán víctimas
del mismo acto maligno. El aborto es una
transgresión grave a las leyes de la
naturaleza de Dios. Así que aquellos
que estén muy ansiosos de disfrutar el
placer sexual, pero quieren evitar la responsabilidad
de criar hijos, deben
considerar con mucho juicio las rigurosas
consecuencias del aborto. A
diferencia de las leyes de la Corte Suprema,
las leyes de la naturaleza y de
Dios siempre se cumplen estrictamente.
EL PROBLEMA REAL Y LA SOLUCION
Detrás de la crisis del aborto se
esconde un problema aun más profundo: el
enorme aumento reciente en el número
de embarazos no deseados. Esta es la
otra crisis - una crisis tan severa que
millones de América nos han recurrido al
asesinato de fetos como la única
solución aparente. Lance Morrow escribió
hace poco en un editorial de la Revista
"Time ": " Sin el aborto legal y fácil,
muchas vidas en progreso se arruinarán
sin esperanza; los niños indeseados
crecen sin amor, golpeados... y criminales'.'
Estamos completamente de
acuerdo conque se deben rectificar estas
condiciones sociales. Pero, ¿qué
persona sana, que comprenda que el feto
es un ser vivo desde el momento de
la concepción, puede considerar
el aborto como una solución válida para los
embarazos indeseados?.
Parece que estuviéramos atrapados
en la red de un dilema cruel: el horror del
aborto, o la miseria de vidas destruidas,
hogares rotos, y masas de niños no
deseados. Pero la verdad es que las crisis
del aborto y los niños indeseados,
así como las enfermedades venéreas,
el abuso a los niños y el divorcio, han
surgido de la vida sexual ilícita
y sin restricciones. Las escrituras Védicas
permiten el sexo con un único propósito:
procrear niños conscientes de Dios.
Por lo tanto, el sexo; sólo por
placer, es una violación a las leyes de Dios, y
una sociedad de traficantes de sexo, tiene
que sufrir su castigo en la forma de
abortos, pornografía y enfermedades
venéreas, abuso sexual de niños, etc.
La sociedad Americana esta sintiendo la
reacción agonizante a su propio
ateísmo, y las discusiones acerca
de sí el estado debe ayudar o no a pagar los
abortos, es igual a una charla sin objeto
en un barco que se hunde. Al ignorar
las regulaciones de las escrituras que
gobiernan el sexo, hemos descendido al
nivel de los animales. ¿Que de bueno
tiene "una discusión razonable" entre
bestias?. Matando mas de un millón
de niños no-natos cada año, los
americanos están cometiendo el asesinato
masivo más grande de la historia
moderna - y ahora ellos están tratando
de decidir como hacerlo justa y
moralmente'.
No, la única cosa moral aquí
es como detener el sexo ilícito. Todo el mundo,
desde los dirigentes de la nación
hasta el último ciudadano tienen que
comprender el propósito divino al
darnos el sexo: procrear niños conscientes
de Dios. Algo mas, todos los gobernantes
deberían practicar este principio en
sus propias vidas y propagarlo vigorosamente
a toda la sociedad.
Desgraciadamente, nuestros así llamados
lideres no tienen la fuerza moral para
vivir de acuerdo con las leyes de Dios.
Por lo tanto, no pueden preocuparse
por hacer cumplir estas leyes dentro de
la sociedad.
Las leyes de Dios presentadas en las Escrituras
Reveladas están hechas para
asegurar la paz y la prosperidad, y por
último, para guiar a los ciudadanos
hacia el conocimiento de Dios. Pero el
negocio nefasto de nuestros lideres
demoniacos es perpetuar la filosofía
del placer sensorial sin restricciones -
especialmente el placer sexual. Como se
explica en el Bhagavad-Gita: "Los
demonios creen que la gratificación
de los sentidos hasta el fin de sus días es
la necesidad primaria de la civilización
humana. Por lo tanto, su ansiedad no
tendrá fin".
-------
Lección Decimocuarta.- Yoga y Salud
Hoy continuaremos en la explicación de los principales productos lácteos.
BUTTERMILK
Amla y Kashaya rasa. El Buttermilk fresco
es el más apreciado alimento en el
Ayur-Veda. Puede ser hecho diariamente
con iguales cantidades de yogurt y
agua, las cuales se baten hasta que surja
una pequeña espuma sobre la
superficie; entonces se saca esta espuma.
Lo que queda es lo que llamamos
buttermilk. Si ha quedado muy grueso, entonces
agregamos 25% más de agua
para hacerlo más fino. También
se puede a gregar más agua si el yogurt que
se está usando es muy agrio.
El Buttermilk es el mejor alimento para
la digestión. Ayuda a la ignición de
Jataragni (el fuego de la digestión
e incrementa las enzimas digestivas,
además controla vata y kapha (aire
y mucosidades).
El Buttermilk ayuda en las siguientes situaciones:
alivia el edema; las
enfermedades del abdomen (cólico,
colitis, úlceras, indigestión, etc.);
hemorroides; diarrea; enfermedades del
bazo y del hígado; cistitis (inflamación
de la vejiga); anemia; remueve las toxinas
del sistema circulatorio; controla y
disminuye el colesterol y el exceso de
gordura.
Este Buttermilk tiene resultados opuestos
al yogurt: Debe ser tomado
diariamente después de cada comida,
siendo la más importante la de la tarde.
Es un gran agregado para la función
digestiva. El yogurt y el Buttermilk no
deben ser tomados juntos en la misma comida.
El Buttermilk no se le debe dar
a niños menores de cinco años.
MANTEQUILLA
Es astringente y refrescante. La mantequilla
da fuerza y peso al cuerpo,
formando grasa. Debe ser dulce y no salada.
Controla vata, pitta y Kapha
(aire, bilis, mucosidades).
Consumiéndola con moderación
nos ayuda a mejorar las siguientes
condiciones: impurezas de la sangre (tomado
con azúcar cande); tuberculosis;
enfermedades de los ojos; desórdenes
intestinales; furúnculos.
GHEE
Tiene sabor dulce y refresca el cuerpo.
Controla todas las doshas (energias).
El ghee hecho con leche de vaca, incrementa
la longevidad, la memoria, la
discriminación y la inteligencia.
El ghee nos da fuerza y retarda el proceso
destructivo de los tejidos del
cuerpo. Incrementa la fertilidad del semen
y del óvulo. Incrementa la voz y
fortalece la garganta. Es bueno para los
niños y las personas de edad
avanzada. Tomar ghee ayuda a formar los
siete dhatus (elementos
estructurales del cuerpo) y también
proporciona cualquier cosa que les haga
falta. Controla vata y pitta (aire y bilis)
y es el mejor alimento para
contrarrestar el exceso de bilis.
Es útil en las siguientes situaciones:
intoxicación, erupciones, cortadas,
quemaduras, forúnculos; sarampión,
herpes, úlceras; fiebres; enfermedades
del pecho, e insalubridad en general.
El ghee tiene una cualidad especial, pues
estimula el fuego de la digestión a
manera de combustible. El ghee tiene la
propiedad de encontrar cuáles son los
defectos en Jataragni (fuego de la digestión),
balanceándolo. También
contiene los valores nutritivos de la leche,
al provenir de ella. Con cinco libras
de leche le saldrán dos onzas de
ghee. Ese ghee contiene el valor de la leche,
sin recargar el fuego digestivo. Pero si
consume cinco libras de leche, el
proceso digestivo será completamente
perturbado y arruinado, pero una o dos
cucharas de ghee dan ignición y
ayudan al proceso de la digestión, el cual es
la función más importante
para prevenir las enfermedades.
El ghee debe consumirse fresco. Cuando ha
pasado mucho tiempo después de
su elaboración, se convierte en
una toxina muy poderosa que es usada en
medicina.
Ayuda a contrarrestar las siguientes situaciones:
la obesidad, la epilepsia, el
vértigo, dolores de cabeza y de
dedos, y desórdenes visuales. Ayuda en las
anomalías de los ojos y los oídos,
cuando se mezcla con agua y se da en
pequeñas gotas. Se dice que el ghee
viejo es tan poderoso que puede revivir
a un hombre en estado de coma.
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Lección Decimocuarta.- Sandesh
INGREDIENTES:
Cuajada de
1/2 galón de leche (4.5 litros) o sea 2.25 litros de leche
1 Cucharada
de agua de rosas (opcional)
1 y 1/4 Tazas
de azúcar (no más de una parte de azúcar por cuatro
partes de
cuajada)
1/4 de Taza
de leche en polvo
PREPARACION:
Deje que la cuajada cuelgue por 4 a 5 horas.
Sáquela de la tela
(preferiblemente se debe usar muselina)
y amásela sobre una superficie suave
hasta que la cuajada quede bien suave y
grasosa. Ahora mezcle la cuajada, el
azúcar y la leche en polvo con el
agua de rosas en una vasija pequeña y
coloque esta vasija a fuego lento. Sea
muy cuidadoso para que no se le
queme. En caso de que su estufa solamente
tenga bajo, coloque una tapa
debajo para que la preparación no
se queme. Revuelva constantemente hasta
que la cuajada empiece a despegarse de
la vasija y no este tan pegajosa.
Sáquela de la vasija y amase de
nuevo. Ahora haga pequeñas bolitas y
después ofrézcalas, y a deleitarse
con su sabor dulce y penetrante.
Si quiere una variación del Sandesh,
añada una semilla de cardamomo durante
la cocción, y retírela cuando
el Sandesh se haya enfriado.
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Lección Decimocuarta.- Leche Cuajada (KHOA)
Cuando se hierve la leche fresca hasta que
casi toda el agua se ha
evaporado, la pasta cremosa que se forma
se llama Khoa. Esta pasta cremosa
es la base para preparar el dulce suave
de leche que conocemos como Burfi,
exquisitos paste les de leche sólida
que llamamos pera, y muchos otros dulces
de leche.
La leche condensada puede parecer sencilla,
pero tiene sus trucos. La leche
atraviesa varios procesos: primero se hierve
hasta que forme una espuma;
luego se deja hervir a fuego alto, luego
a fuego medio y después a fuego bajo.
En el último paso, se debe revolver
la leche condensada, que ya estará
pegajosa, de manera rítmica, continua
y vigorosa, para evitar que se queme.
Con un poco de paciencia y de práctica,
se convertirá en un experto
preparando tandas de cremosa Khoa.
INGREDIENTES:
8 Tazas de leche entera
PREPARACION:
1.- Coloque la mitad de la leche en una
olla de seis cuartos y déjela hervir en
fuego alto una vez para que le salga espuma.
Para prevenir que la leche se
pegue, revuelva constantemente con una
cuchara o espátula de madera. Si
es necesario, reduzca un poco el fuego
para que la leche no se derrame, pero
continúe hirviendo durante 12 ó
15 minutos.
2.- Añada la leche restante y continúe
revolviendo hasta que hierva
nuevamente. No deje de revolver y deje
hervir otros 12 ó 15 minutos.
3.- Reduzca el calor a fuego medio y deje
hervir la leche hasta que espese y
adquiera consistencia de crema gruesa.
4.- Reduzca otra vez el fuego a medio -
alto y continúe cocinando la leche,
revolviendo vigorosa, constante, rítmica
y cuidadosamente. Revuelva hasta
que la leche se reduzca a una pasta gruesa
que se pueda quitar de las
paredes de la olla. El volumen debe ser
cerca de 1/6 de la cantidad con la que
empezó.
5.- Retire la olla del fuego, coloque la
Khoa en una fuente y déjela enfriar. Con
la temperatura ambiente se irá endureciendo
hasta formar una especie de
pastel de leche dulce.
PORCION:
10 a 12 Onzas.
TIEMPO DE PREPARACION:
Media hora.
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Lección Decimocuarta.- Pasteles de Leche Sólida (Pera)
INGREDIENTES:
5 a 6 Onzas
de Khoa
4 a 5 Cucharadas
de Azúcar
1/2 Cucharadita
de cardamomo en polvo
1 Pizca de
ghee (mantequilla clarificada) o mantequilla dulce
1-1/2 Cucharadas
de pistachos pelados, cortados en trozos delgados.
PREPARACION:
1.- Mezcle bien la Khoa, el azúcar,
y el cardamomo en polvo. Coloque la
mezcla en un recipiente de unas 10 pulgadas
(ollas de las que no se pegan
son las ideales) a fuego medio. Revuelva
constantemente. Cocine hasta que la
mezcla esté gruesa y seca. Retire
del fuego y deje enfriar hasta que esté
firme, un poco tibia y usted pueda manipular
cómodamente la preparación.
2.- Unte de mantequilla una bandeja. Coloque
la Khoa aliñada en una
superficie limpia y amase hasta que se
vuelva suave y cremosa. La textura
debe ser lo suficientemente firme como
para que pueda cortar. Si está muy
suelta o húmeda la masa, añada
un poco de leche en polvo descremada
extra-fina. Si la masa está muy
gruesa, rocíele un poco de leche.
3.- Divida la masa de Pera y haga unas 12
bolas. Colóquelas en moldes
decorativos o amáselas como si fuera
a preparar empanadas y presione el
dedo pulgar en el centro de cada una para
formar un pequeño hoyo, coloque
los pistachos cortados en cada una de las
porciones. Cuando tenga lista
cualquiera de estas tres exquisitas preparaciones,
ofrézcala al Señor Supremo
Sri Krishna, y disfrútela en compañía
de sus familiares o amigos.
PORCIONES:
12 piezas.
TIEMPO DE PREPARACION:
3/4 de hora aproximadamente.
Así pues, querido estudiante, hemos
concluido una lección más. Hasta la
próxima! Esperamos que para usted
sea tan placentero recibir estas lecciones
como para nosotros es enviárselas.
Om Tat Sat
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Lección Decimoquinta
Hemos avanzado más allá de
la mitad del curso y esperamos que le hayan
servido - como es nuestro propósito
- estas enseñanzas. Así pues adelante,
querido estudiante, sigamos siempre adelante.
Om Tat Sat
El Bhagavad-Gita
El Verso
de la Semana
Yoga y Meditación
El Conocimiento
Védico
Filosofía
de la Autorrealización
El Yogui
y su relación con el Mundo
Yoga y Salud
Halava de
nueces y pasas
Halava de
sémola y de harina de garbanzo
Lección Decimoquinta.- Estudio del Bhagavad-Gita
"El Bhagavad-Gita ha sido siempre mi fuente
de alegría. Cada vez que soy
incapaz de percibir una línea plateada
en el horizonte, abro el Gita y encuentro
un verso que me da una nueva esperanza".
Mahatma Gandhi
LAS TRES CUALIDADES DE LA NATURALEZA MATERIAL
Como se explicó en el capítulo
trece, la jiva está enredada en el mundo
material debido a la asociación
con las modalidades de la naturaleza. En este
capitulo, Krishna explica qué son
las modalidades de la naturaleza, cómo
actúan, cómo atan y cómo
puede uno liberarse de su influencia.
Al comienzo del capitulo Krishna declara
a Arjuna que El le revelará
nuevamente esta Suprema sabiduría,
el mejor de todos los conocimientos, por
cuya comprensión uno puede alcanzar
"la naturaleza trascendental" y ser
liberado de la repetición de nacimiento
y muerte (1-2). Krishna explica que
todos los seres vivientes toman nacimiento
dentro de este mundo cuando El
los coloca en la naturaleza material. Por
eso El es "el padre que aporta la
semilla" de todas las diferentes especies
de vida en este mundo (3-4).
La naturaleza material consta de tres modalidades:
sattva (bondad), rajas
(pasión) y tamas (ignorancia). Estas
modalidades condicionan a la entidad
viviente que toma nacimiento en el mundo
material (5). Krishna define y
explica las características generales
y los síntomas de las modalidades y cómo
ellas condicionan y atan a la jiva, describe
también el destino de las diferentes
jivas condicionadas después de la
muerte (6-18). Uno puede trascender la
influencia de las tres modalidades y alcanzar
a Krishna al comprender el
trabajo de las tres modalidades y entender
que Krishna es trascendental a
ellas (19). Cuando uno trasciende las modalidades,
alcanza a liberarse de las
miserias del nacimiento, la vejez y la
muerte y puede disfrutar del "néctar aun
en esta vida" (20). Después Arjuna
le hace a Krishna tres preguntas: "¿Cuáles
son los síntomas de aquél
que es trascendental a las modalidades de la
naturaleza?. ¿Cómo se comporta?,
y ¿Cómo trasciende las modalidades? (21).
Krishna responde a las dos primeras preguntas
en los versos 22 al 25. En
esencia, una persona que ha trascendido
las modalidades de la naturaleza
(quien realiza que su propio ser es espiritual
y trascendental a la materia), no
se relaciona ni es afectado por las acciones
y reacciones del mundo material.
El esta libre de todas las dualidades materiales,
tales como placer y dolor,
honor y deshonor, y no se ocupa en actividades
fruitivas. Como respuesta a la
tercera pregunta, Krishna dice que uno
trasciende las modalidades por la
ejecución del Bhakti-yoga (servicio
devocional). Y cuando trasciende las
modalidades, alcanza el nivel del Brahman,
la posición espiritual preliminar,
caracterizada por la liberación
de la contaminación material (26). En el verso
final del capítulo, Krishna declara
que El es la base o la fuente del Brahman
(27). Por eso, cuando uno ha alcanzado
el nivel del Brahman cuando se ha
liberado de la contaminación de
las modalidades de la naturaleza, se cualifica
para ocuparse en el servicio devocional
de Parabrahman (el Brahman
Supremo), Krishna.
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Lección Decimoquinta.- El Verso de la Semana
Bhagavad Gita, Capitulo 14
Texto 27
brahmano hi pratisthaham
amrta ayavvayasya ca
sasvata ya ca dharmasya
sukha yaikantilasya ca
brahmanah - del brahmajyoti impersonal;
hi - ciertamente; pratistha - el
fundamento; aham - Yo Soy; amrtasya - del
imperecedero; avyayasya -
inmortal; ca - también; sasvatasva
- de lo eterno; ca - y; dharmasya - de la
posición constitucional; sukhasya
la felicidad; aikantikasya - ultima; ca -
también.
TRADUCCION:
Yo Soy el fundamento del Brahman impersonal,
el cual es la posición
constitucional de la felicidad última,
siendo inmortal, imperecedero y eterno.
Por lo tanto, debemos dirigir nuestra atención
solamente hacia el Ser
Supremo, ya que iluminación espiritual
significa la búsqueda de la fuente
original de toda existencia. Medite con
claridad sobre este punto.
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Lección Decimoquinta.- Yoga y Meditación
PRANAYAMA II
La meta del yoga es controlar la mente y
fijarla en un solo punto: el
Paramatma, o el Supremo en nuestro corazón,
"Para aquel que ha
conquistado la mente, la Superalma ya está
alcanzada pues él ha logrado la
tranquilidad. Para un hombre tal, la felicidad
y la desdicha, el calor y el frío, la
honra y la deshonra, son todos lo mismo".(Bg.
6.7).
El Hatha Yoga es un proceso completo y sistemático
para alcanzar la
meditación en el Paramatma.
Sigamos estudiando lo que comenzamos en la Lección 10, Tercera Sección.
Los movimientos del cuerpo son primeramente
generados en el corazón, y
todas las actividades del cuerpo son hechas
posible por los sentidos, los
cuales son impulsados por los diez diferentes
tipos de aire dentro del cuerpo.
Esto es lo que afirman los Vedas. Recuerde
que los aires fueron descritos en la
Lección 10, 3a. Sección.
La respiración correcta es uno de
los soportes de la buena salud. Las ciudades
contaminadas originan enfermedades nuevas
y perturban la habilidad de
relajación y el balance mental.
El aire puro es necesario, y el Señor Supremo
nos dio suficiente, pero la desidia espiritual
y la falta de conocimiento han
hecho que las personas destruyan su buena
salud al fumar cigarrillos y
contaminar el aire de diferentes formas.
El sistema Hatha-Yoga trabaja de tal manera
que usted controla la mente al
controlar los aires: cuando los aires están
controlados, la mente también lo
está, y viceversa.
LA TECNICA DEL PRANAYAMA Y SU META
Para controlar los aires, la cosa más
importante es controlar el prana, el aire
de la vida. Este proceso se llama pranayama.
Para comenzar, uno practica la
respiración profunda y firmemente,
tal como lo hemos aprendido en las
lecciones anteriores. Luego continúe
controlando el aire que entra y el que
sale inhalando y exhalando alternadamente,
a través de las dos fosas nasales;
estos procesos son conocidos como PURVAKA
(inhalación) y RECAKA
(exhalación).
La velocidad de la respiración se
va reduciendo gradualmente, hasta que uno
logra el KUMBHAKA, o la interrupción
del aliento. Los periodos durante los
cuales uno puede retener la respiración
también se prolongan.
Este sistema se explica en los Yoga-Sutras
de Patanjali y en otros textos,
como el Hatha-Yoga Dipika y en el Srimad-Bhagavatam,
donde dice:
"Mientras fija continuamente su mirada en
la punta de la nariz, un yogui
erudito practica los ejercicios de respiración
a través de una técnica conocida
como PURVAKA, RECAKA y KUMBHAKA - controlando
la inhalación y la
exhalación y luego interrumpiéndolas.
De esta manera, el yogui se restringe de
los apegos materiales y abandona todos
los deseos mentales. Tan pronto
como la mente es derrotada por los deseos
lujuriosos y se inclina hacia los
sentimientos de gratificación sensorial,
el yogui la trae de vuelta y la encierra
en el centro de su corazón (S.B.Canto
7 Cap. 15, Textos 32 y 33).
Con esta práctica, los yoguis prolongan
la duración de la vida por muchos
años. El Hatha Yoya o Astanga-Yoga
es altamente técnico y, cuando se ha
avanzado mucho, implica un conocimiento
profundo de los centros vitales del
cuerpo, los chakras y el cerebro. Purifica
los 72.000 Nadis (nervios) que salen
del plexo solar, permitiendo por consiguiente
que la Kundalini (fuerza vital) se
eleve del cakra (centro vital) más
bajo a los más elevados, hasta que llegue al
brahma randra, de donde el alma, después
de muchos años de meditación y
práctica, sale y alcanza cualquier
planeta espiritual o material a que el yogui
haya aspirado.
El Hatha-Yoga consiste tradicionalmente
en ocho senderos (y por eso también
se le llama Astanga-Yoga):
1.- Yama: control de los sentidos
2.- Niyama: Cumplimiento estricto de reglas y regulaciones
3.- Asana: Practica de las diferentes posturas
4.- Pranayama: Control de la respiración
5.- Pratyahara: Retirar los sentidos de los objetos de los sentidos
6.- Dharana: Concentración de la mente
7.- Dhyana: Meditación
8.- Samadhi: Auto-realización.
Y tiene que ser practicada en un lugar apartado
sin perturbaciones sensuales.
Por lo menos, en un comienzo, uno debe
trabajar bajo la guía personal de un
maestro experto.
HATHA-YOGA Y BHAKTI-YOGA
Podemos ver que de los ocho senderos, hemos
practicado sistemáticamente
sólo el número 3 y recibido
una introducción al número 4.
En general, para alcanzar la auto-realización
a través del Astanga-Yoga, se
necesitan muchos, muchos años. De
hecho, este sendero de Yoga estaba
recomendado en Satya-Yoga, cuando la gente
vivía 100.000 años
En nuestro caso, no tenemos que continuar
con este difícil tipo de control de
los aires, el cual es imposible de aprender
sin una práctica intensa bajo una
guía personal.
En el Bhagavad-Gita, incluso Arjuna, a quien
Krishna seleccionó como el
discípulo apto para recibir sus
enseñanzas elevadas, puso reparos después de
escuchar la explicación del Hatha-Yoga:
"¡Oh Madhusudana (Krishna) el
sistema de yoga que Tú has resumido
me parece impráctico e insoportable,
pues la mente es inquieta e inestable".
(Bg. 6.33).
Por lo tanto, para alcanzar la meta del
yoga-samadhi o meditación en el
Supremo las Escrituras Védicas recomiendan
otro proceso para esta era,
llamada el canto del Santo Nombre y el
servicio al Supremo, o BhaktiYoga.
Krishna dice en el Bhagavad-Gita:" Y de
todos los yoguis, aquel que se refugia
en Mí con gran fe, adorándome
con amoroso servicio trascendental, es el que
está más íntimamente
unido conmigo en yoga y es el más elevado de todos".
(Bg. 6. 47).
Y para controlar la mente inquieta - que
es una necesidad definitiva - Krishna
recomienda: "Ocupa siempre tu mente en
pensar en Mí y conviértete en Mi
devoto; ofréceme reverencias y adórame.
Estando completamente absorto en
Mi, seguramente tú vendrás
a Mi". (Bg. 9,34) - en lugar de detener el aliento
en forma artificial.
En consecuencia, en nuestro curso continuaremos
instruyéndole acerca de la
práctica y los beneficios del servicio
devocional (bhakti-yoga) a la Suprema
Personalidad, y la meditación en
Su Nombre, con el entendimiento de que las
Asanas y el Pranayama, aparte de mejorar
la salud y calmar la mente, son sólo
una preparación para meditar en
Dios.
En nuestra Lección 6, 3a. Sección,
le presentamos el Canto del Hare Krishna
Mantra, el cual esperamos, haya practicado
durante todo el curso.
Hoy, por favor, lea de nuevo esa sección.
Le daremos una explicación más
detallada en la próxima lección
para que usted pueda saborear
abundantemente el néctar espiritual
por el cual estamos siempre ansiosos.
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Lección Decimoquinta.- El Conocimiento Védico
"Así como no se puede aplaudir con
una sola mano, tampoco podemos lograr
lo que hemos planeado sin hacer un esfuerzo".
Pancatantra
TANTRA-YOGA.- ¿Puede el sexo ser Yoga?
Desde que el libro Siddhartha de Hermann
Hesse capturó la fantasía de los
Occidentales, indudablemente ha causado
un impacto de pensamiento y
acción, especialmente entre la gente
joven. Aunque el libro no diga nada
nuevo, parece ofrecer lo mejor de ambos
mundos, el oriental y el occidental.
En esencia, promete que uno puede dar rienda
suelta a sus sentidos al más
alto (y en general al más bajo)
limite de disfrute, y que de esta manera uno
puede llegar a la superconciencia.
Claro está que el placer material
más elevado es el sexo, y los métodos
espirituales genuinos prescriben abstinencia
total o una muy estricta
regulación. Así que este
nuevo movimiento u onda puede aparecer como una
alternativa placentera para la gente que
tomar las cosas superficialmente y
solamente quiere ganancias sin ninguna
pérdida o, como lo dice un proverbio
bengalí, para la gente que quiere
solamente la parte trasera de la vaca (la
parte que da leche) y no la parte delantera
(la parte que tiene que ser
alimentada).
Muchos de los así llamados lideres
espirituales que han estado de alguna
manera involucrados en esta onda o movimiento
se llaman a si mismos
"tántricos", y llaman a su proceso
dudoso "Tantra-Yoga". Ellos sostienen que
es una forma genuina de consumir la mente
a través del agotamiento sexual, o
ejercicio sexual llamado "tantra", que
supuestamente está basado en la
literatura Védica.
Como seguidor de la literatura Védica,
el ISEV quiere exponer esta práctica
errónea y abominable, para evitar
que las personas serias sean explotadas por
estos engañadores astutos. Primero
que todo, echémosle una mirada a la
palabra "tantra" En sí. "Tantra"
quiere decir " un sistema estricto de yoga, de
mandamientos, regulaciones y reglas". Hay
cuatro niveles progresivos de
"tantras":
1."Tantras" para gente
que está en la modalidad de la naturaleza de
oscuridad
e ignorancia
2."Tantras" para aquéllas
personas que se encuentran en la modalidad de
la pasión
3."Tantras" para quienes están en la modalidad de la bondad
4."Tantras" Vaisnavas
que son para devotos del Señor y que por
consiguiente
han trascendido las modalidades de este mundo material.
El buscador Occidental considera que esta
literatura Védica está oculta en el
misterio, y mientras no conozca a un gurú
de buena fe, un preceptor espiritual
genuino, él permanecerá en
ilusión. Su Divina Gracia A. C. Bhaktivedanta
Swami Prabhupada ha disipado este misterio
a través de la enseñanza de la
literatura Védica, puramente y sin
comentarios divergentes "No tengo
secretos", decía Srila Prabhupada.
Les daré todo tal como es". Generalmente,
los así llamados gurus mantienen
una actitud de misterio en cuanto a ellos
mismos, algo así como: "Yo sé-algo-que-no-voy-a-decir",
lo cual siempre
mantiene a los seguidores buscando respuestas
a tientas. Srila Prabhupada
nunca fué así. El repartió
el tesoro de la literatura Védica:
Hay tres tipos de literatura sobre Vaisnava-tantras:
El Narada-Pancaratra, El
Pancaratra y El Vaikhanasa. Estos nos o
frecen reglas y regulaciones que
liberan la mente de los apegos materiales,
y fijan la conciencia en las formas,
nombres, cualidades y pasatiempos del Señor
Krishna. Estos tantras describen
cómo un Vaisnava (un yogui que está
dedicado al Señor Supremo) debe
regular su vida: cómo debe usar
las cuentas o japas para cantar mantras
espirituales, cómo debe adorar las
formas reveladas del Señor a través de las
Deidades, y muchas otras técnicas
de concepción acerca de Dios. El
Vaikhanasa y otros 'tantras' pancaratricos
son muy rigurosos, y para hacer
progreso espiritual uno debe seguir sus
regulaciones sin falta. Los miembros de
la Sociedad Internacional para la Conciencia
de Krishna, por ejemplo, siguen el
Narada-Pañcaratra.
Básicamente, todas las reglas y regulaciones
del Narada Pancaratra están
explicadas por Srila Rupa Gosvami en su
libro El Néctar de la Devoción. Hay
sesenta y cuatro puntos principales, de
los cuales cinco son muy importantes:
Aceptar un maestro espiritual fidedigno
Adorar las Deidades
Estudiar el Srimad-Bhagavatam y el Srimad-Bhagavad-Gita
Cantar el
Maha-mantra de HA RE KRISHNA, HARE KRISHNA, KRISHNA
KRISHNA,
HARE HARE, HARE RAMA, HARE RAMA, RAMA RAMA, HARE
HARE, en
conjunto con otras personas e individualmente (o sea en voz
baja cuando
se cantan las cuentas, japas o rondas)
Vivir en un
lugar sagrado como Mathura-Vrndavana (el lugar donde el
Señor
Krishna nació y disfrutó de sus pasatiempos infantiles).
Para seguir estas pautas apropiadamente
uno debe recibir iniciación formal por
parte de un maestro espiritual genuino
y seguir estrictamente los cuatro
principios básicos: no hacer sexo
ilícito, no intoxicarse, no participar en juegos
de azar y no comer carne, huevos ni pescado.
Los "tantras" Vaisnavas rápidamente
eliminan la idea ilusoria de que el cuerpo
físico es el yo. En muy corto tiempo
el yogui devocional se da cuenta que es
un alma espiritual pura, bienaventurada
y eterna, y así se sumerge con mucho
entusiasmo en el océano del servicio
amoroso al Señor Supremo.
Paulatinamente todos los obstáculos
desaparecen y empieza a experimentar
un gusto en oir y cantar los Nombres del
Señor Supremo. Este gusto más alto
sobrepasa todos los placeres materiales,
y las circunstancias físicas y
mentales no pueden destruirlo. Este placer
se desarrolla en devoción pura
(bhava-bhakti), en el cual el yogui experimenta
cada emoción en grado
máximo en relación con el
Señor Supremo. Cuando las ondas de bhava chocan
en el corazón, el yogui devocional
experimenta amor puro por la Suprema
Personalidad de Dios, y ésta es
la perfección más elevada de la vida.
Para aquellas personas que están
apegadas a la modalidad mundana de la
bondad se describe el proceso de Karma-Kanda
o gratificación de los sentidos,
combinado con alguna oportunidad de avance
espiritual. Esta rama de la
literatura Védica ofrece ceremonias
de matrimonio, de nacimiento, fúnebres y
ceremonias de adoración a diferentes
semi-dioses para obtener éxito material.
De acuerdo con estos "tantras" si uno se
involucra y compromete en la vida
familiar, debe obedecer todas las regulaciones
de las Santas Escrituras, y si
no comete ningún pecado por 100
nacimientos humanos, regresará al mundo
espiritual, en pocas palabras: volverá
a casa, volverá al Supremo. Esto es un
proceso lento, y arriesgar un nacimiento
más en la vida material es
absolutamente tonto y disparatado, ya que
los sentidos son tan fuertes que
en cualquier momento pueden hacer que uno
cometa faltas y arruine así la
oportunidad para la liberación definitiva.
Los "tantras" para quienes se encuentran
en la modalidad de la pasión ofrecen
métodos de rectificación
de pecados anteriores a través de sacrificios
costosos y difíciles, o a través
de peregrinaciones largas a lugares sagrados.
Aun cuando uno realice todos estos ritos,
todavía puede tener el deseo en el
corazón de seguir pecando. Y aunque
este proceso de adorar deidades
menores puede promoverlo a planetas más
elevados y superhumanos, uno
rápidamente gasta su buen karma
y tarde o temprano cae en planetas
inferiores y debe comenzar otra vez de
nuevo. Es un proceso lento y sin
ningún beneficio duradero.
Para aquellas personas que se encuentran
en la modalidad de la ignorancia
aquellos que envidian a Krishna o que son
demasiado impacientes al seguir un
camino espiritual, o aquellos que quieren
poderes mágicos, riqueza y pronta
liberación -, existe el proceso
llamado sri-vidya. (Este es el código yóguico
que falsos gurúes han pervertido
al nivel de sexualidad burda; y es el que los
Occidentales han llegado a conocer como
"Tantra"). Si uno falla en seguir las
reglas y regulaciones de sri-vidya, va
experimentar no un logro rápido de
poderes místicos sino más
bien una caída precipitada y de ruina total, y en
muchos casos enfermedades severas e incurables
como la locura o la muerte
repentina.
Para tener éxito en el camino tántrico,
el yogui trata de complacer la Deidad
de la energía ilusoria destructiva,
Kali (o Durga). Y el proceso es raramente
llevado a cabo hasta el final. El aspirante
debe controlar completamente sus
órganos físicos a través
de la práctica de posturas sentadas y ayunos dados
en el proceso de Hatha-Yoga, y esto no
es más que el principio. El yogui debe
meditar de acuerdo a reglas muy estrictas.
Estar sentado encima de una piel de venado,
pasto Kusa y una tela de
algodón, y fijar los ojos en la
punta de la nariz. Además, él debe renunciar a
toda intoxicación, Juego de azar
y cualquier tipo de carne y debe practicar
estrictamente el celibato. La restricción
del impulso sexual es lo más
importante si uno desea perfeccionar el
así llamado Yoga del Sexo. Contrario a
la mayoría de la publicidad actual,
el placer físico no es el verdadero objetivo
del "Hatha-Yoga".
Cuando el Yogui obtiene un control completo
y total de todos sus órganos
externos e internos debe empezar a limpiar
su mente de todas las atracciones
y repulsiones hacia las cosas materiales.
No debe amar ni odiar a nadie ni a
nada. Ahora el gurú le aconsejará
realizar austeridades tremendas que
únicamente van aprobar la tolerancia
del yogui en cuanto al frío y al calor. Si
el yogui pasa estas pruebas calmadamente,
entonces puede seguir el proceso,
que es aún más difícil
y agotador.
Primero, él debe cocinar carne y
comerla sin ningún condimento o sazón y
también sin disgusto o repugnancia,
puesto que es probable que haya sido
vegetariano. Debe ir luego a un crematorio
en donde debe buscar entre las
cenizas aquella parte del cuerpo humano
que no se quema. Esta es un pedazo
de grasa cilíndrico de más
o menos 5 cm. de largo y 3 a 4 cm. de ancho, que
está situado exactamente detrás
del ombligo. No se consume en el fuego pero
resplandece con una luz verdusca, atemorizante
y misteriosa. El yogui debe
decir los mantras apropiados, y sin retroceder
o pensarlo mucho, debe
comerlo. Luego, en un momento predeterminado
por el gurú, el "yogui" debe
cocinar un pescado muerto e igualmente
comerá el pescado sin ningún
desagrado. Luego él tiene que tomar
vino sin que se vea afectado por el
efecto del mismo. Todo esto prepara sus
nervios y emociones y lo hace
totalmente indiferente a las ansiedades
y necesidades del cuerpo. Luego debe
matar cinco animales y hacer una especie
de asiento con sus cabezas.
Después que el yogui se sienta sobre
ellas, el guru invoca los espíritus de los
animales, y estos atacan la mente del yogui.
Si él queda cuerdo, puede
proseguir a la próxima etapa, el
sexo.
Bajo la supervisión del maestro espiritual,
el yogui lleva a cabo una especie de
acto sexual con una yoguini (yogui femenina)
quien ha sido llamada y
entrenada en las artes de la carne. Durante
la relación sexual el "yogui" debe
controlar su mente y apretar los músculos
del estómago con el fin de no
perder su líquido seminal y sacar
el líquido o flujo de la mujer. El "yogui"
conserva la mezcla de estos dos líquidos
en la base de su espina dorsal. Allí
eventualmente encenderá el "Kundalini"
(o "poder de la serpiente"), que subirá
por su espina dorsal a través del
nervio "susuma" y sacará el alma del "yogui"
de la situación o lugar en el corazón,
y luego, fuera del cuerpo, entrará en la
luz clara y blanca. (Con sus mentes decrépitas,
los engañadores de hoy han
mal interpretado esta disciplina tan estricta
y la han reemplazado por un
"pase" barato para entrar en orgías).
Ahora el yogui se sienta para meditar y
empieza con el sistema de "raja-yoga".
El eleva la fuerza del "Kundalini" por
la espina dorsal a seis centros ( o cakras)
de poder psíquico. Las Deidades
que moran en cada uno de los seis "chakras"
o centros psíquicos le ofrecen poderes
materiales y placeres de inconcebible
dimensión. Estos son todos trucos
de Kali (Durga) para distraer al yogui del
éxito. Así pues, si la fuerza
del "Kundalini" llega al centro localizado entre sus
ojos (ajma), el yogui puede prepararse
entonces para dejar su cuerpo. Ahora
tiene que hacer lo que se llama "la lengua
larga".
Con el diente afilado de una cabra, el yogui
se corta el séptum o la cuerda o
carnecita debajo de la lengua. Día
tras día él debe cortar el séptum una y otra
vez con el objetivo de que la lengua pueda
extenderse cada vez más. Cuando
la herida se cura, el yogui debe cortar
de nuevo y cada vez más profundo. A
lo último debe ser capaz de estirar
su lengua hasta la mitad de su nariz, y
luego hasta los ojos. Cuando pueda estirar
la lengua hasta su frente, está
listo. Luego a través de la fuerza
del "Kundalini", el yogui eleva el alma viviente
hasta la garganta e introduce la "lengua
larga" en el pasaje postnasal. Esto
previene que el alma no pase a la boca,
nariz, ojos u oídos. A través del fuego
místico se abre un canal, la parte
superior del cráneo, el cual se fractura, y el
alma entra a la luz clara y blanca. Una
vez que se encuentra en esta luz, si el
yogui comete el error de pensar que se
ha vuelto Dios, olvidará
completamente toda su lucha con su cuerpo
y caerá de inmediato en una
forma inferior de vida tal como la de un
germen o una piedra. Tal como el
Srimad-Bhagavatam (10.2.32) nos lo informa:
"Por su inteligencia impura, el
yogui que se convierte en uno con Dios,
cae finalmente de nuevo al mundo
material, sin importar qué tan severas
hayan sido las austeridades que ha
realizado".
Ahora hemos echado una mirada en detalle
al verdadero camino del "tantra".
Los seguidores de los "tantras" Vaisnavas
sugieren que para el progreso
espiritual genuino, uno no tiene necesariamente
que pasar por todos estos
problemas. En cambio se puede cantar HARE
KRISHNA, HARE KRISHNA,
KRISHNA KRISHNA, HARE HARE, HARE RAMA,
HARE RAMA, RAMA RAMA,
HARE HARE, y la vida comenzará a
ser feliz, sencilla y sublime.
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Lección Decimoquinta.- Filosofía de la Autorrealización
CONCLUSION DE LA LITERATURA VEDICA
La palabra Siddhanta quiere decir "conclusión".
Podríamos preguntar si la
literatura Védica tiene realmente
un Siddhanta. ¿Hay algún tema comprensivo
que une a todos los libros?. Si el propósito
es uno al final, ¿por qué aparecen
los Sastras para presentar muchas filosofías
diferentes?. ¿Por qué enfatizan
tantas formas diferentes de adoración
y meditación?. ¿Dan los Sastras mismos
una historia digna de confianza de la literatura
Védica?.
Generalmente, los eruditos basan sus respuestas
a estas preguntas en el
orden histórico en el cual ellos
creen que aparecieron los libros. De esta
manera ha resultado la teoría de
que el Veda apareció antes que los Upanisads
y los Puranas. Con el paso de cientos y
miles de años la actitud de la gente
cambió y supuestamente se desarrollaron
filosofías y sectas diferentes.
Muchos eruditos concluyen que alrededor
de 200 A.C. surgió el monoteísmo.
Desde este punto de vista la literatura
Védica aparece como Si no proviniera
de un plan maestro singular.
La literatura Védica tiene, sin embargo,
su propia versión del Siddhanta Védico
y la historia. Para comprender la versión
Védica, sólo tenemos que dejar que
las Escrituras hablen por sí mismas.
EL SIDDHANTA VEDIC0
¿Dónde debemos buscar el Siddhanta
Védico?, o ¿existe una sola obra que
abrevie y clarifique las diferentes estirpes
temáticas y sus posiciones y
conclusiones relativas?. Claro está
que tal compendio de los Vedas tendría que
ser autoritario y aceptable a todas las
escuelas filosóficas. Y claramente, de
todas las obras el Bhagavad-Gita es la
que mejor satisface estas
cualificaciones. Por esta sola razón,
el Gita se ha convertido en la obra más
conocida y frecuentemente traducida de
todas las escrituras Védicas. Este es
un punto en el cual todos los eruditos
y acharyas Védicos están de acuerdo.
Sankara describió al Gita como un
resumen de la esencia de todas las
enseñanzas Védicas. Ramanuja
puso la clave de toda su filosofía, en su
Gita-Bhasya (comentario sobre el Bhagavad-Gita).
Sridhara Swami declaró: "El
Gita, el cual fluyó de la boca de
loto de Padmanabha Mismo (Bhagavan
Krishna) debe ser bien asimilado; ¿cuál
es el uso de la multiplicidad de otras
escrituras? " Thomas Hopkins observó:
"La grandeza y continua importancia
del Gita descansa en su éxito en
lograr una compleja síntesis de
multi-propósitos". El comentador
prominente del Gita, Su Divina Gracia A.C.
Bhaktivedanta Swami Prabhupada, escribe
que el Gita es "la esencia del
conocimiento Védico. Porque el Gita
es hablado por la Suprema Personalidad
de Dios, uno no necesita leer otra literatura
Védica". El agrega que si uno es
tan afortunado de leer el Gita sin interpretación
motivada, sobrepasa todos los
estudios de sabiduría y escrituras
Védicas.
Es también de esta gran obra que
Louis Renou escribe: "Para casi todo el
mundo el Bhagavad Gita es el libro por
excelencia". Ananda K. Coomerswami
describe al Gita como un compendio de toda
la doctrina Védica que puede ser
hallado en los Vedas, Brahmanas y Upanisads
anteriores, siendo así la base de
todos los desarrollos posteriores Puede
ser considerado como el eje de toda la
filosofía Hindú. Hace doscientos
años las traducciones empezaron a aparecer
en Occidente, y entre otros, Emmanuel Kant,
Henrv David Thoreau, Ralf Waldo
Emerson, y Aldous Huxley, han aceptado
el Gita como su introducción a la
sabiduría Védica.
En sus setecientos versos, el Bhagavad-Gita
contiene los temas principales de
la filosofía Védica. Si uno
lee el Gita con la actitud apropiada, puede obtener
conocimiento Védico a través
del proceso natural de Sabda. En el Gita, Arjuna,
el discípulo que tenía el
ánimo turbado, acepta a Krishna como su maestro
espiritual. Arjuna es un guerrero, y su
diálogo con Krishna toma lugar justo
antes de una colosal batalla que va a comenzar
en el campo de Kuruksetra. Al
ver a sus amigos y parientes en el otro
lado, Arjuna de pronto pierde su deseo
de luchar y se confunde acerca de su deber.
Bhagavan Krishna comienza
entonces a darle sus instrucciones, las
cuales están en consonancia con la
totalidad del conocimiento Védico.
En verdad, Krishna a menudo hace alusión
e incluso cita los Sastras como el Vedanta-Sutra.
Si usamos el Bhagavad-Gita como una guía
para el Siddhanta de todos los
Sastras - si éste es como dice Sankara,
"el resumen de la esencia" -
podríamos hacer la siguiente pregunta:
¿ Cuál es la esencia del
Bhagavad-Gita?. Realmente no es una pregunta
difícil. Porque Krishna afirma
repetidamente que el Yogui más elevado
es aquél quien se entrega
exclusivamente en amorosa devoción
a Bhagavan, la Suprema Personalidad de
Dios. Krishna afirma que esta doctrina
de amor y devoción por el Supremo es
"la parte más confidencial de todas
las escrituras Védicas". Al final Krishna
concluye que Arjuna debe abandonar todos
los otros Dharmas y sencillamente
rendirse a El. "Yo te liberaré de
toda reacción pecaminosa, no temas".
(18.66).
Los seis Gosvamis famosos de Vrindavan escribieron
muchos libros para
proteger el Siddhanta de la tradición
Vaisnava. (Foto)
El estudiante no debe confundir al Krishna
del Bhagavad-Gita con el "dios
sectario, rural", mal interpretado por
muchos eruditos. Del Krishna del
Bhagavad-Gita, Hopkins escribe: "Krishna
ha sido revelado como el Señor
Supremo (en el Bhagavad-Gita), identificado
con el Brahman y el Purusa
Védicos y con la forma universal
de Visnu. El es la culminación de todas las
formas religiosas de los Vedas". Ainslee
Embree comenta: "A través del Gita
está la suposición de que
al trascender y completar las disciplinas del trabajo
y el conocimiento, se logra la devoción
por Krishna como el Señor Supremo. Al
rendirse a El, los hombres encuentran la
meta final que ellos buscan, la
realización de su verdadero Yo.
Es este énfasis en la devoción lo que ha
hecho que el Gita sea la escritura que
simpatiza más directamente con el
corazón del pueblo Hindú".
Cuando regresemos a la historia de la recopilación
de los Sastras, podremos
ver cómo los grandes temas del Bhagavad-Gita
resuenan armoniosamente a
través de la literatura Védica.
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Lección Decimoquinta.- El Yogui y su relación con el
Mundo
EL YOGUI, EL DEBIL Y EL FUERTE
Así como la posición del fuerte
es proteger a los más débiles, de igual manera,
el deber de los que tienen el conocimiento
es enseñar e instruir al ignorante.
Por ejemplo, si tenemos un dolor de muela
vamos inmediatamente donde el
dentista. El está en una posición
superior por su conocimiento acerca de
tratar y cuidar de esta clase de problemas,
por lo tanto, nos rendimos a su
conocimiento y autoridad. Otro ejemplo:
cuando subimos a un avión y nos
sentamos, tenemos fé absoluta en
que el piloto sabe muy bien cómo manejar
el avión, puesto que en sus manos
está la vida de todos los pasajeros. A
nadie se le ocurriría pedirle a
su amigo Pedro que manejase el avión para que
el piloto pudiera sentarse con los pasajeros
y charlar un rato con ellos. ¿Por
qué?. Por que sabemos intrínsecamente
que ciertas personas están
cualificadas para una clase de trabajo
y otras para otro.
Es un hecho comprobable, que en cualquier
situación algunos son más altos y
otros más bajos, algunos más
fuertes y otros más débiles. Si estamos
desarrollando cierta clase de fuerza, nuestro
deber es usarla para proteger a
los más débiles. Srila Prabhupada
explica que el hombre tiene
fundamentalmente tres potencias o fuerzas.
La potencia sexual, para
engendrar hijos conscientes de Dios, la
potencia física, para la defensa de los
débiles; y la potencia espiritual
para liberar almas caídas.
No todo el mundo tiene la misma inteligencia.
Como somos siempre más débiles
que unos y mas fuertes que otros, entonces
debemos utilizar apropiadamente cualquier
fuerza que nos haya sido otorgada,
no para explotar a los débiles,
ni para sentir envidia de los mas fuertes. En la
literatura Védica existe una historia
que narra esta situación de manera muy
bella:
Había una vez un sirviente que limpiaba
el palacio, y cansado de limpiar se fue
donde el rey y se quejó de esta
manera: "Mi querido Rey, te he estado
sirviendo fielmente durante todos estos
días. He estado trabajando muy duro,
pero lo único que obtengo como pago
es suficientes para vivir sencillamente,
mientras que puedo ver que el Primer Ministro
también te esta sirviendo y esta
trabajando muy duramente; pero él
no está trabajando más duro que yo, él no
está dando más de su tiempo
que yo, ni limpia el palacio como yo. Por eso no
puedo comprender por que le estas pagando
mas a el que a mi". El Rey
respondió: "¿ Tú piensas
que eres igual al Primer Ministro?". Y el sirviente
replicó: "Si, me siento igual a
él, siento que tengo las mis mas capacidades". Y
el Rey le contestó: "Bueno, hagamos
una prueba". Y le pidió a otro sirviente
que por favor fuera a traerle un elefante,
y le dijo al primer sirviente: "Vé y
averigua cuánto pesa este elefante".
El sirviente salió del palacio y fué por
toda la ciudad, tratando de encontrar una
balanza adecuada para poder pesar
al elefante. Después de muchas horas
y ya muy cansado, regresó donde el
Rey y le dijo: "Lo siento mucho, pero no
pude saber el peso de este elefante,
porque no encontré en el pueblo
una balanza lo suficientemente grande como
para pesarlo". Al oir tal respuesta, el
Rey llamó a su Primer Ministro y le dijo:
"Mi querido Primer Ministro, quiero que
me averigües el peso de este elefante,
"¿podrías hacerlo?". El Primer
Ministro asintió y salió con el elefante, y luego de
una media hora regresó con el animal
y dijo: "El elefante pesa 1500 kilos". El
sirviente quedó perplejo e inmediatamente
le preguntó al Primer Ministro: "Mi
querido señor, yo no pude pesar
a este elefante. Por favor dígame cómo pudo
averiguar su peso". El Primer Ministro
le contestó: "Ah, esto no fue muy difícil.
Primero lo llevé a un lago y lo
puse en un gran bote. Luego medí la profundidad
a la que el bote se había sumergido
debido al peso del elefante, y cuando
saqué al elefante llené el
bote con pesas hasta que se hundió hasta la misma
altura que lo había hundido el elefante.
De esta manera sin dificultad alguna
pude saber su peso'' El sirviente, comprendiendo,
se volvió muy humilde, y sin
decir una palabra, regresó a sus
actividades domésticas de limpiar el palacio, y
lo hacia muy bien, porque sabía
hacerlo Podemos entender con este cuento
que definitivamente hay diferentes capacidades
entre las diferentes personas
en este mundo, y que en verdad todos están
sirviendo, pero algunas personas
tienen grandes o especiales responsabilidades
y otras las tienen pequeñas,
según su inteligencia, sus capacidades,
y sus diferentes habilidades
particulares. En el diario vivir podemos
ver que una persona que tiene mucho
dinero en sus manos y no esta moralmente
cualificada, sencillamente gastará
el dinero en prostitución e intoxicación,
y en tantas otras actividades ilícitas.
Por lo tanto, ¿por qué debería
él tener dinero?. El sistema Védico recomienda
que cada cual tenga solamente aquello que
pueda ayudarle en el avance
espiritual. Si alguien no está cualificado,
no se le debería permitir que
manejara los fondos de la nación
y de esa manera abrirle el camino para que
se convierta en un malhechor y tenga que
sufrir en el futuro la reacción
kármica. Es muy importante comprender
este tópico. Tanto si estamos
interesados en el bienestar común,
como si en un momento dado tuviéramos
que ejercer una función administrativa.
Tanto en uno como en otro caso es
necesario esa comprensión de los
valores superiores de la vida, y la necesaria
cualificación en términos
de esos valores.
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Lección Decimoquinta.- Yoga y Salud
Hoy estudiaremos el valor nutritivo de los azúcares:
AZUCARES:
El azúcar refinado no fue incluido
en el Ayur-Veda, por la sencilla razón de que
éste no se conocía en la
época.
Este tipo de azúcar llegó
a la India durante la invasión Musulmana. Un profesor
de Ayur-Veda nos decía que es tóxico
hasta cierto grado.
Los azúcares naturales tales como
el azúcar proveniente del jugo de caña,
melaza, gur, azúcar en piedra y
miel, son utilizados y descritos en el
Ayur-Veda. Discutiremos todos estos elementos,
muy nutritivos para la
construcción del cuerpo. Ellos no
deben ser tomados durante una enfermedad
relacionada con kapha (enfermedad biliosa).
AZUCAR Y EL JUGO DE CAÑA.
Madhura rasa (gusto dulce). El azúcar
debe ser tomado con el estómago
vacío. Controla vata (aire) e incrementa
kapha (mucosidades), (Excepto si es
tomado después de la comida, en
cuyo caso incrementa vata). La caña debe
ser masticada con los dientes para extraer
el jugo. El exceso de doshas es
colectado en las fibras masticadas y de
esta manera son desalojadas del
cuerpo.
Forma excesiva orina y la caña amarilla
es siempre mucho mejor que la caña
roja.
Cuando el jugo se hierve, evapora agua y
aparece aquí lo que se conoce como
melaza.
MELAZA NEGRA.
Esta estropea las doshas y es difícil
de digerir. Puede causar lombrices en el
estómago. Actúa como un laxante
y es muy útil para el desorden del riñón y
purifica la orina.
Cuando la melaza se limpia bajo el sol,
las partículas negras son removidas y
se transforma en Gur.
GUR (melaza marrón o amarilla)
Esta ayuda a eliminar la constipación.
Forma kapha y dhatus. Si es tomado en
exceso apaga por completo el fuego de la
di gestión. (Las grandes cantidades
de azúcar dañan a Jataragni).
MELAZA GRANULADA
Esta ayuda a controlar las impurezas de
la sangre (rakta pitta). Controla vata
(aire). Muy bueno para calmar la sed, el
mareo y las náuseas.
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Lección Decimoquinta.- Halava de nueces y pasas (Suji Halava)
INGREDIENTES:
2-1/2 Tazas
de agua, o 1 taza de agua y 1-1/2 de leche
1-1/8 Tazas
de miel, o 1 taza de azúcar y dos cucharadas de miel
1 Docena
de tiras de azafrán español de buena calidad (opcional)
1 Cucharadita
de semillas de cardamomo, no muy pulverizadas
1/4 Cucharadita
de nuez moscada en polvo
1/8 Cucharadita
de clavo en polvo
1/8 Cucharadita
de canela en polvo
2 Cucharadas
de uvas pasas
1/2 Taza
de ghee (mantequilla clarificada)
1 Taza de
sémola, fécula o harina de yuca, también conocida
como
Maizena
1/4 Taza
de nueces picadas
2 Cucharadas
de coco seco o fresco, rallado
PREPARACION:
1.- En una cacerola de 3/4, combine el agua
o la mezcla de leche y agua, con
una taza de azúcar o miel, el azafrán,
el cardamomo y las especias en polvo.
Deje hervir a fuego alto durante tres minutos.
Luego retire del fuego y añada
las uvas pasas.
2.- En otra cacerola caliente el ghee a
fuego medio-bajo durante dos minutos.
Añada la sémola o la fécula
y deje que se fría durante unos 15 ó 20 minutos, o
hasta que se ponga bien dorada. Luego,
sin dejar de revolver, échele
cuidadosamente el jarabe preparado en el
punto anterior y las nueces. Deje
hervir a fuego lento hasta que la harina
absorba todo el líquido. (El tiempo de
cocción varia un poco dependiendo
de la harina que esté usando).
3.- Cuando la Halava esté suave y
blanda, retire el recipiente del fuego,
añada dos cucharadas de miel y colóquela
en una vasija decorativa. A dórnela
con el coco rallado y ofrézcala
al Señor Krishna.
Nota.- Una pizca de sal cuando se va acabando
de preparar la Halava, ayuda
a perfeccionar su sabor. Es una cuestión
de gustos.
TIEMPO DE PREPARACION:
30 minutos
PORCIONES:
4 a 6
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Lección Decimoquinta.- Halava de sémola y garbanzo
(Suji Halava II)
INGREDIENTES:
2-1/4 Tazas
de leche
1 Taza de
azúcar o miel
1 Cucharadita
de semillas de Cardamomo en polvo
1/4 Taza
de uvas pasas; 1/2 Taza de ghee
1 o 2 Hojas
de cañafistula
3/4 Cucharadita
de semillas de Hinojo
1/4 Taza
de harina de garbanzo, cernida
1 Taza de
sémola, fécula o Maizena
1/3 Taza
de Almendras o nueces picadas
1/3 Cucharadita
de pimienta negra, un poco picada.
PREPARACION:
1.- Combine la leche, el azúcar o
la miel y el cardamomo en una cazuela de
1/4 y póngala a fuego medio-alto.
Revuelva hasta que hierva. Luego baje un
poco el fueqo y deje hervir durante 3 o
4 minutos. Retire del fuego y añada las
uvas pasas.
2.- En una cacerola de 3/4 ( las que no
se pegan son idea les) coloque el
ghee a fuego medio-bajo, durante dos minutos.
Agregue las hojas de
canafístula y las semillas de hinojo,
revuelva y fría hasta que las semillas se
ponqan doradas. Añada lentamente
la harina de garbanzo y la sémola o la
maizena, deje freir sin dejar de revolver,
hasta que el ghee absorba todos los
ingredientes y se pongan de color dorado
(más o menos 15 ó 20 minutos).
3.- Mientras continúa revolviendo,
agregue el jarabe preparado en el punto
No.l, hasta que el liquido se absorba y
la Halava esté suave y blanda. Ahora
coloque en platos decorativos, rocee las
nueces o almendras picadas y los
granos de pimienta, y ofrezca a Krishna.
TIEMPO DE PREPARACION:
30 minutos
PORCIONES:
4 a 6
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Lección Decimosexta
"El Bhagavad-Gita es uno de los resúmenes
más claros y ricos de la filosofia
perenne" que alguna vez se haya compilado.
Este hecho explica el valor
duradero del libro, no sólo para
los hindúes, sino para toda la humanidad".
Aldous Huxley
El Bhagavad-Gita
El Verso
de la Semana
Yoga y Meditación
El Conocimiento
Védico
Filosofía
de la Autorrealización
El Yogui
y su relación con el Mundo
Yoga y Salud
Crema de
Mango
Lección Decimosexta.- Estudio del Bhagavad-Gita
EL YOGA DE LA PERSONA SUPREMA
En los capítulos anteriores, Krishna
ha recomendado el Bhakti-Yoga como el
método más conveniente, mediante
el cual Arjuna puede liberarse de los
enredos del mundo material. El principio
básico del Bhakti-Yoga es el desapego
de las actividades materiales y el apego
al servicio devocional trascendental
de Krishna. El capitulo quince comienza
describiendo cómo romper el apego al
mundo material (y así alcanzar el
mundo espiritual) y termina con la enfática
declaración de Krishna de que El,
siendo la Suprema Personalidad de Dios
(Purusottama), es la esencia de las Escrituras
Védicas. Aquel que entiende
esto, se ocupa en el Bhakti-Yoga (servicio
devocional a El). Al principio del
capítulo se compara al mundo material,
su actividad fruitiva (karma) y los
resultados enredadores, con un árbol
baniano complejamente entrelazado. Las
partes del árbol (la raíz,
las ramas, las ramitas, las hojas, los frutos, etc.) se
comparan con la actividad fruitiva, la
piedad e impiedad, los sentidos, los
objetos de los sentidos, los resultados
de las actividades fruitivas. los himnos
Védicos para la elevación,
los diferentes sistemas planetarios. y así
sucesivamente. Por la ejecución
de las actividades fruitivas (basadas en los
deseos de la gratificación sensorial),
la enredada jiva es forzada a errar de
rama en rama (o sea, de cuerpo en cuerpo,
de planeta en planeta) en este
árbol del mundo material. De este
modo, Krishna declara que "aquel que
conoce este árbol es el conocedor
de los Vedas". En otras palabras, el
propósito último del conocimiento
Védico es comprender este enredado árbol"
del mundo material y desenredarse de él
de una vez por todas (1-2).
Después, Krishna describe la manera
de desenredarse uno mismo y alcanzar
asi el mundo espiritual. "Usando el arma
del desapego, con determinación uno
puede derribar este árbol baniano.
Haciendo eso, uno debe buscar ese lugar
del cual, habiendo ido una vez; jamás
se regresa, y alli rendirse a esa Suprema
Personalidad de Dios de quien todo ha comenzado
y en quien todo permanece
desde tiempo inmemorial". En seguida Krishna
describe el proceso de rendición
y da una breve descripción del mundo
espiritual (3-6). En los siguientes
versos, Krishna describe las entidades
vivientes condicionadas en el mundo
material y cómo ellas están
transmiqrando de un cuerpo a otro. Tales
entidades vivientes "partes fragmentarias"
eternas de Krishna. De acuerdo con
su mentalidad, la atada jiva desarrolla
un tipo particular de cuerpo material
burdo, equipado con unos sentidos particulares,
con los cuales disfruta unos
objetos determinados. Krishna asegura que
los tontos no pueden aprender
este proceso de transmigración,
pero los sabios si pueden (7-11).
En el resto del capitulo, Krishna discute
Su propia naturaleza trascendental. El
enumera algunas de Sus manifestaciones
en el mundo material, por medio de
las cuales mantiene toda la creación
cósmica. El es la fuente del sol, de la
luna, y del fuego; El es la fuerza de los
planetas que flotan en su órbita; El es
la fuerza digestiva en cada cuerpo; El
es la Superalma en los corazones de
todos los seres vivientes; y El es la fuente
y último objetivo de los Vedas
(12-15).
Krishna explica que hay dos clases de seres:
"los falibles " (las almas
condicionadas del mundo material) y los
"infalibles" (las almas liberadas del
mundo espiritual). El Mismo está
más allá de todas ellas y es el sostenedor
tanto del mundo material como del espiritual
(16-17). Por lo tanto, " se Me
celebra, tanto en el mundo como en los
Vedas, como esa Persona Suprema
(Purusottama)" (18). Cualquiera que lo
acepte como tal, se convertirá en el
"conocedor de todo" y en consecuencia,
se dedicará a Su servicio devocional
(19). Krishna concluye declarando que el
conocimiento de Su importancia
Suprema y el rendimiento a Su servicio
es la esencia de las escrituras Védicas.
Tal comprensión lo lleva a uno a
la sabiduría y a la perfección.
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Lección Decimosexta.- El Verso de la Semana
Bhagavad-Gita, Capitulo 9 Texto 4
maya tatam idam sarvam
jagad avyakta murtina
mat-sthani sarva bhutani
na caham tesv avasthitah
maya - por Mi; tatam - penetrado; idam -
este; sarvam - todo; jagat- el
universo; avyakta murtina - mediante la
forma no manifiesta; mat-sthani -
situadas en Mí; sarva-bhutani -
todas las entidades vivientes; na - no; ca -
también; aham Yo; tesu - en ellos-
avasthitah - situado.
TRADUCCION:
En Mi forma no manifiesta Yo penetro todo
este universo Todos los seres
están en Mi pero Yo no estoy en
ellos.
La idea clave de este verso es: "la omnipotencia
del Señor. En estos días está
de moda que la gente aspire a la posición
de Dios, diciendo que todo es Dios y
que Dios es todo (por supuesto que se incluyen
en esa categoría). Pero en
este verso el Señor Krishna destruye
ese mito con hechos contundentes:
Todas las entidades vivientes están
en Dios (ya que El, en un sentido es todo
penetrante) pero El mantiene una entidad
separada y distinta, y por lo tanto,
El no está en ellos. Así
que a diferencia de la opinión popular, el yoga no está
hecho para convertirnos en Dios, sino para
purificarnos de tal manera que
podamos llegar a Dios. Y este llegar a
Dios significa que desarrollamos un amor
tan puro por El que El se siente obligado
a revelarse a nosotros. Usted debe
meditar cuidadosa mente en este punto.
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Lección Decimosexta.- Yoga y Meditación
MEDITACION PARA LA ERA MODERNA
El Mantra de Hare Krishna y el Mantra de Panca Tattva.
El canto es una forma de meditación
basado en escuchar las vibraciones
sonoras trascendentales.
Nuestro enredo en los asuntos materiales
comienza en el sonido material.
Todos los días escuchamos sonidos
materiales en la radio y la televisión, de
parientes y amigos y de acuerdo con lo
que oímos, así pensamos, deseamos,
sentimos y actuamos. Por lo tanto, permanecemos
en la esfera material de la
existencia, tomando un cuerpo tras otro
y padeciendo las miserias del
nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad.
Pero, cuando Srila
Prabhupada afirma: "También hay
sonido en el mundo espiritual. Si nos
acercamos a ese sonido, entonces nuestra
vida espiritual comienza".
La entidad viviente en la vida material
es como un hombre que sueña. El
acepta las situaciones de felicidad y desdicha
de su sueño como una realidad
última. El sueña con encontrar
un tesoro pero en la realidad no es ni siquiera
rico. El sueña con ser atacado por
un tigre, pero no está en un peligro real.
Cuando él despierta, se da cuenta
de su situación real. De la misma forma, al
quien que canta el sonido trascendental
del Nombre de Krishna se despierta
gradualmente de su condición dormida
en la vida material a su posición
espiritual original.
El sonido espiritual tiene cualidades especiales
Cuando escuchamos el sonido
"agua" recordamos su sabor y sus cualidades.
Pero como hay una diferencia
entre el sonido material y el objeto, el
sonido "agua' no puede calmar nuestra
sed. Sin embargo, el sonido ''Krishna"
es absoluto vibrando en la plataforma espiritual
y por consiguiente, no es
diferente de Krishna. Y como El es omnipotente,
Sus energías trascendentales
se manifiestan con el sonido de Su Nombre.
La vibración "Hare Krishna" tiene el
poder de purificar la mente y la conciencia.
Como todas las entidades
vivientes están relacionadas eternamente
con Krishna, el canto de Sus
Nombres se compara con frecuencia al llamado
natural de un niño a su madre.
Las 16 palabras Sánscritas Hare Krishna
Hare Krishna. Krishna Krishna,
Hare Hare, Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama,
Hare Hare, constituyen
un mantra o fórmula sonora trascendental.
Este poderoso mantra conocido
como Maha-Mantra, ha sido prescrito por
grandes autoridades morales como el
método más fácil y
efectivo para alcanzar la auto-realización en la presente
era.
La palabra "Mantra" significa "lo que libera
la mente" (man: mente; tra: aquello
que libera la mente de las ilusiones materiales
y las ansiedades).
El canto purifica la mente así como
una medicina prescrita para una
enfermedad del cuerpo va restaurando poco
a poco al cuerpo hasta su
condición natural saludable. Alguien
que se dedica a esta práctica, conocida
como mantra de meditación, desarrolla
gradualmente un gran control mental y
alcanza un elevado conocimiento de los
sentidos. En este estado puro de
conciencia espiritual, libre de embriagueces
tales como la tensión, la
confusión, la depresión y
los sentimientos de envidia y odio, uno experimenta
verdadera paz mental, y se puede concentrar
en el Paramatma, o Krishna, a
través de Su Nombre.
Los Salmos Judeo-Cristianos y el Rosario
Católico, las oraciones Islámicas a
Alá y ciertas técnicas de
meditación Budista, cuando se cantan para alcanzar
metas no materialistas, son también
métodos de canto de los Nombres de
Dios. Pero el Mantra de Hare Krishna es
la manifestación sonora de Dios más
poderosa. En los Vedas está descrito
como el que abarca todas las cualidades
trascendentales y las energías de
Dios.
A medida que uno avanza en las técnicas
de la meditación y experimenta el
despertar del amor puro por Dios, todas
las impurezas de la conciencia
materialmente condicionada se disuelven,
y las cualidades originales y
naturales del alma eternidad, conocimiento
y bienaventuranza, se manifiestan
en su totalidad, lo cual es la meta de
la auto realización .
EL MANTRA DEL PANCA-TATTVA
Después de haber aprendido a cerca
del Mantra de Hare Krishna, hoy veremos
un nuevo Mantra, el Mantra de Panca-Tattva,
el cual sirve de introducción
para nuestra meditación del de Hare
Krishna y aumenta su efecto.
El Mantra del Panca-Tattva es como sigue:
(jaya) sri-krsna-caitanya prabhu
nityananda sri-advaita gadadhara srivasadi-gaura-bhakta-vrinda.
Debemos cantar este Mantra antes de cantar
Hare Krishna, y de vez en
cuando durante el canto. Este Mantra puede
ser cantado antes y después de
cada meditación. El Mantra de Panca-Tattva
invoca la bendición espiritual de
todos los cinco Tattvas: Sri Caitanya Mahaprabhu,
Nityananda Prabhu, Sri
Advaita, Gadadhara y Srivasa.
Caitanya Mahaprabhu es el Señor Krishna
Mismo, Quien apareció hace 500
años en Nadia, India, con el fin
de propagar e1 proceso de la auto-realización
para esta era de Kali (Kali-Yuga). Describiremos
Su vida y enseñanzas en la
siguiente Sección. Por ser la principal
encarnación para esta era, se le llama
Yuga-Avatara y El es el primero de los
cinco Tattvas del Panca-Tattva ("las
cinco verdades"). El segundo Tattva es
Nityananda Prabhu, quien es la
primera expansión del Señor
como el Maestro Espiritual original y Quien
encarnó junto con el Señor
para ayudarlo en Su misión. El tercer Tattva es Sri
Adyaita, la manifestación de Maha-Visnu,
el aspecto del Señor encargado de
la creación del cosmos material.
El cuarto Tattva es Gadadhara, la
encarnación de la potencia de placer
interna del Señor Supremo. El quinto
Tattva es Srivasa, que representa la energía
del Señor que siendo una entidad
viviente pura, está dedicada al
servicio devocional inmaculado del Señor.
Cuando cantamos el Mantra del Panca-Tattva,
estamos invocando todas las
bendiciones para que nos ayuden a avanzar
en la vida espiritual.
La gente que no tiene experiencia personal
en el proceso del Yoga, a veces
duda de que la meditación realmente
pueda hacer surgir aquella conexión con
la trascendencia y llevarnos al mundo espiritual.
Al respecto les relataremos
una antigua historia.
Había una vez un Yogui que no tenia
dinero para comprar alimentos para
ofrecer a Krishna, pero se ocupaba todos
los días en meditar en El. Durante su
meditación, cocinaba diferentes
preparaciones para ofrecer las al Señor. De
esta manera, todos los días, él
cocinaba mentalmente a orillas del Río Ganqes
distintas preparaciones y las ofrecía.
Sin embargo, su meditación era tan
fuerte que un día al empezar la
ofrenda un poco más tarde de lo
acostumbrado, quiso saber si el arroz dulce
que había preparado durante su
meditación, ya estaba frío
(ya que siempre el arroz dulce debe ser ofrecido
frío). Así que en su meditación,
tocó la olla donde se encontraba el arroz
dulce, y se quemó el dedo; él
se asustó tanto que despertó de su meditación,
y mirando sus dedos se dio cuenta que si
se había quemado. En ese momento,
en el mundo espiritual, el Señor
Narayana sonreía muy complacido, ya que al
estar en el corazón de la entidad
viviente, El lo sabe todo.
Cuando Srimati Laksmidevi, la Diosa de la
Fortuna y la Consorte eterna del
Señor, le preguntó al Señor
Narayana por qué sonreía, El no contestó. En
lugar de responder envió dos mensajeros
a las orillas del Ganges para que
recogieran en un avión al Yogui
y lo trajeran de vuelta al reino de Dios. El
Yogui alcanzó por la simple meditación
el éxito completo en la vida espiritual.
Este es solamente un pequeño ejemplo
de los resultados que podemos obtener
cuando tomamos la meditación como
un proceso serio. Si absorbemos
completamente nuestras mentes en la vibración
sonora del Maha-Mantra Hare
Krishna, podemos purificar poco a poco
nuestra conciencia y nuestra alma de
todas las cubiertas materiales en las cuales
está profundamente envuelta.
Pero, si sólo permanecemos dudosos,
entonces ni alcanzaremos el éxito en la
plataforma espiritual ni la felicidad material.
En lugar de mirar hacia la luz real,
que es el alma, estaremos buscando frenéticamente
la luz en la obscuridad de
los elementos burdos materiales.
Veremos en esta lección la "asana
invertida" más famosa, conocida como
"Sarvangasana":
TECNICA:
Acuéstese bocarriba, los pies juntos,
los brazos estirados y las palmas de las
manos en el piso. Utilizando los brazos
como palancas, levante las piernas y la
espalda a una posición vertical.
Doble los codos y use los brazos como
soporte. Presione la espalda con las palmas
de las manos con el fin de que
ésta quede recta. Estire las piernas
y el tronco, hasta que formen un ángulo
recto con el cuello. El mentón SARVANGASANA
debe presionar sobre el
esternón. Esta posición debe
ser practicada hasta el limite para el que cada
uno este preparado. Empiece a practicarla
durante algunos segundos. Cuando
se canse de la posición, coloque
lentamente la espalda en el piso y luego las
piernas. Un movimiento brusco, puede ser
peligroso para la columna.
BENEFICIOS:
Esta asana estimula la glándula tiroides
y mejora el equilibrio del sistema
circulatorio, el de reproducción,
el digestivo, el nervioso y el glandular. Corrige
el crecimiento incorrecto del cuerpo y
ayuda a la solución de muchos
problemas psicológicos, pues lleva
al cerebro una gran cantidad de sangre
fresca. Alivia el asma y la bronquitis.
Cura la hemorroides. Mejora el
funcionamiento de las piernas, el abdomen,
la columna vertebral y el cuello.
Elimina la grasa de la cintura. Cura la
diabetes y la leucorrea.
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Lección Decimosexta.- El Conocimiento Védico
VIDA Y ENSEÑANZAS DE SRI CAITANYA, EL AVATAR DORADO
En la última parte del siglo XV,
apareció en Bengal Occidental, India, el
reformador político, cultural y
religiosa más extraordinario.
Quinientos años antes de Gandhi,
esta personalidad sobresaliente inaguró un
movimiento masivo de la no-violencia y
de desobediencia civil contra el
gobierno Musulmán invasor. El arrasó
las restricciones asfixiantes del sistema
hereditario de castas e hizo posible que
la gente de cualquier condición
pudiera trascender las barreras sociales
y alcanzara la plataforma más elevada
de iluminación espiritual. Al hacer
esto, El rompió la influencia avasalladora que
la orgullosa élite intelectual ejercía
en la vida religiosa de la India. Ignorando
toda clase de rituales y fórmulas
anticuados, introdujo un movimiento
espiritual revolucionario, el cual, debido
a su interés universal, es conocido
ahora en todo el mundo. El nombre de este
reformador poderoso fué Sri
Krishna Caitanya Mahaprabhu, el fundador
del movimiento moderno de Hare
Krishna.
Las escrituras Védicas de la India
predijeron durante mucho tiempo Su
nacimiento en 1.486, en Mayapur, un distrito
de la ciudad de Navadvipa. Los
grandes santos y eruditos se dieron cuenta
muy pronto que El no era un ser
humano ordinario, sino una encarnación
de la Suprema Personalidad de Dios, el
Señor Krishna Mismo que aparecia
como un gran devoto del Señor.
Aunque nació en una familia aristocrática
de Brahmanas, Caitanya se mostró
siempre impaciente con las funciones religiosas
rituales. Cuando llegó a Su
juventud, comenzó a desempeñar
Su misión divina, permitiendo a todas las
personas, en todas partes, el acceso a
la experiencia real del amor a Dios, por
medio del cual uno puede sentir el éxtasis
espiritual más elevado. El despertar
que enseñó Sri Caitanya puede
lograrse con el Sankirtana - el canto de los
Santos Nombres del Señor, el Mantra
de Hare Krishna.
Cuando viajaba por la India, multitudes
de cientos de miles de personas se
unían a El para realizar cantos
masivos. Sri Caitanya les recitaba
frecuentemente un verso Sánscrito
que describía la esencia de Sus
enseñanzas:
"En esta era de Kali, no hay alternativa,
no hay alternativa, no hay
alternativa para el progreso espiritual,
sino cantar el Santo Nombre, cantar el
Santo Nombre, cantar el Santo Nombre del
Señor".
(Brhan-Naradiya-Purana)
Siempre que se enfrentaba a la oposición
política, social o filosófica, el
extático movimiento de Sankirtana
del Señor Caitanya salía victorioso. Cierta
vez, cuando le informaron que el gobierno
trataba de desbaratar Su
movimiento de Sankirtana, Sri Caitanya
organizó inmediatamente la
demostración pacifica de desobediencia
civil más grande realizada en India
hasta esa época. En una tarde acordada
con anticipación, Sri Caitanya y cien
mil de Sus seguidores aparecieron sorpresivamente
en las calles de Navadvipa
y se dividieron en muchos grupos bien ordenados
y comenzaron a cantar. A
medida que bailaban por toda la ciudad,
el sonido del Mantra de Hare Krishna
resonaba como un rugido desafiante. Finalmente,
llegaron a los cuarteles del
gobierno donde el Señor Caitanya
se reunió con Chand Kazi, el gobernador de
Nadia, y lo convenció para que se
uniera a Su movimiento de Sankirtana. A
partir de ese día, Chand Kazi prometió
también proteger y promover el canto
de Hare Krishna.
El Señor Caitanya también
enfrentó oponentes filosóficos, de los cuales los
Mayavadis fueron los más fuertes.
Este era un grupo elitista de filósofos que
se había extendido por toda India,
tergiversando el significado de las
escrituras Védicas, en un vano esfuerzo
por demostrar que Dios no tiene
personalidad ni forma.
El Señor Caitanya anuló la
interpretación de los Mayavadis, explicando con
lógica perfecta que las escrituras
Védicas tienen que ser comprendidas
directamente. Demostró que las explicaciones
ocultas sólo cubrían el
significado verdadero de los Vedas. El
enseñó: "Las entidades vivientes son
todas personas individuales y ellas son
partes y porciones del Todo Supremo.
Si las partes y porciones son personas
individuales, la fuente de donde
provienen, no puede ser impersonal. El
es la Persona Suprema entre todas las
personas relativas".
Mientras visitaba Benares, centro de la
escuela de filosofía impersonalista, el
Señor Caitanya fue retado por Prakasananda
Sarasvati, el erudito Mayavadi
más importante y lider de más
de 60.000 Vedantistas. Sri Caitanya lo derrotó
en un debate público y en una de
las conversiones religiosas masivas más
sorprendente de todos los tiempos, Prakasananda
Sarasvati junto con todos
sus seguidores se rindieron al Señor
Caitanya y comenzaron a cantar los
Santos Nombres de Krishna con gran entusiasmo.
Aunque pertenecía a la casta más
elevada, el Señor Caitanya decía siempre
que tales designaciones eran solamente
externas, y se comportaba de
acuerdo con esta enseñanza. Sin
importarle las convenciones sociales de la
época, El llegaba a las casas de
devotos de castas inferiores y tomaba Sus
alimentos con ellos. De hecho, El entregó
Sus enseñanzas más esotéricas
acerca del amor a Dios, a Ramananda Raya,
miembro de una casta inferior.
Otro de los discípulos del Señor,
Haridasa Thakura, había nacido Musulmán y,
por 1~ tanto, era considerado un proscrito
para la sociedad Hindú. Sin
embargo, Sri Caitanya lo exaltó
a la posición de Namacarya, es decir el
Maestro Espiritual del Santo Nombre de
Krishna.
De esta manera, el Señor Caitanya
sentó las bases de una religión universal
para toda la humanidad; un proceso científico
de despertar espiritual que se
está esparciendo ahora por todo
el mundo.
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Lección Decimosexta.- Filosofía de la Autorrealización
LA HISTORIA VEDICA
Ya hemos señalado que no hay un reconocimiento
empírico y preciso sobre la
tradición.
Ya hemos señalado que no hay un reconocimiento
empírico y preciso sobre la
tradición oral de la literatura
Védica. Moriz Winternitz concluye: "La literatura
Védica se extiende desde un pasado
desconocido (siglo X) hasta los 50 A.C."
Sin embargo, generalmente se admite que
las enseñanzas en verdad eran
antiguas y fueron escritas siglos después
de su real composición. Un
tratamiento histórico de la filosofía
Hindú no ha sido desarrollado por los
grandes pensadores Hindúes mismos.
Esto se debió a que los Acaryas Védicos
no vieron la necesidad de una investigación
más a fondo, ya que las escrituras
verifican la historia básica de
su origen de la siguiente manera: 1) La tradición
oral comenzó simultáneamente
con la creación del cosmos, cuando el Ser
Supremo habló el conocimiento Védico
a la primera entidad viviente, Brahma,
2) Vyasadeva, una poderosa encarnación
de Bhagavan, recopiló los Vedas al
comienzo del milenio de Kali, hace unos
cinco mil años.
El Srimad-Bhagavatam (1.4.1725) describe
al sabio Vyasadeva de la siguiente
manera:
El gran sabio, quien estaba completamente
cualificado en el conocimiento,
pudo ver a través de su visión
trascendental el deterioro de todo lo material
debido a la influencia de la era (Kali-yuga).
Pudo ver también que en general,
a la gente sin fe le seria reducida la
duración de la vida y sería impaciente
debido a la falta de bondad....El vio que
los sacrificios mencionados en los
Vedas eran medios por los cuales las ocupaciones
de las gentes podrían ser
purificadas. Y para simplificar el proceso
dividió el único Veda en cuatro para
poder expandirlos entre los hombres...
Los hechos históricos y las historias
auténticas que se mencionan en los
Puranas fueron llamados el quinto Veda.
Después que los Vedas fueron divididos
en cuatro, Paila Risi se convirtió en el
profesor del Rg-Veda, Jaimini se hizo el
profesor del Sama-Veda, y
Vaisampayana solo glorificó el Yajur
Veda. A Sumantu Muni Angira se le en
cargó el Atharva Veda.... A Romaharsana
se le confiaron los Puranas y los
archivos históricos. Todos estos
sabios eruditos, a su vez, entregaron los
Vedas a sus muchos discírulos, y
a los discípulos de sus discípulos, y así los
respectivos seguidores de los Vedas los
reciben hasta hoy. Por lo tanto, el
gran sabio Vyasadeva editó los Vedas
para que asi pudieran ser asimilados por
los hombres de poca capacidad intelectual.
Debido a Su compasión, el gran
sabio pensó que era lo acertado
y que esto ayudaría a los hombres a lograr la
meta última de la vida. De esta
manera, él recopiló la gran narración histórica
llamada el Mahabharata para las mujeres,
los sudras y los amigos de los dos
veces nacidos.
Según esta versión, los sastras
no son la labor de muchas manos a través de
miles de años. Claro está
que los investigadores Occidentales no están de
acuerdo con este informe porque contradice
nuestro concepto actual de las
civilizaciones antiguas, pero los seguidores
de los Vedas aceptan las
declaraciones de los sastras como correctas.
Cualquiera que sea la versión
que uno acepte, una pregunta significativa
persiste. Si los sastras son
armoniosos. ¿por qué parece
que ellos ponen de relieve los diferentes
aspectos de la Verdad Absoluta?. Teniendo
esta pregunta en mente, en la
próxima lección miraremos
las diferentes partes de los Vedas Mismos.
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Lección Decimosexta.- El Yogui y su relación con el
Mundo
EL YOGUI Y SUS DEBERES SOCIALES
El yogui siempre debe tratar de beneficiar
a aquellos que están a su alrededor.
En el Bhagavad-Gita se dice que lo que
un gran hombre hace, el hombre
común trata de imitar. También
hay un dicho popular: "dime con quien andas y
te diré quien eres". En otras palabras,
el Yogui está siempre interesado en
influenciar a sus familiares y amigos con
su actitud espiritual positiva, para
hacerles comprender que hay un propósito
mas elevado en esta vida Por lo
tanto, el ira a su trabajo, se relacionara
con sus amigos, educara a sus hijos y
frecuentara otras personas, teniendo siempre
la intención de demostrarles con
su ejemplo los beneficios de la vida espiritual.
De esta forma, él tratará de ser
el ejemplo perfecto de alguien que está
establecido materialmente y avanzado
espiritualmente.
Por experiencia propia, la recomendación
más importante para nuestros
estudiantes, en términos de cumplir
sus deberes con la sociedad, es que
enseñen a otros acerca del proceso
de Yoga tal como lo han aprendido en
estas lecciones, ya sea hablando con ellos
o su ministrándoles literatura sobre
el tema. A este respecto, nuestros libros
"La Ciencia de la auto-realización" y
"El Bhagavad-Gita" son instrucciones básicas
muy adecuadas con las cuales
podrá darle a la gente una buena
idea sobre el valor del proceso de Yoga.
Todos los estudiantes pueden pedirnos más
de estos libros a nosotros y luego
distribuirlos a sus amigos, parientes,
vecinos, etc. De esta forma, el Yogui
cumple con sus deberes sociales al hacer
el bien a la sociedad. Ciertamente la
actitud mental es muy importante. Si alguien
está muy absorto en su práctica
de Yoga, definitivamente él será
capaz de ayudar por medio de su instrucción
a la gente, en sus problemas e inquietudes
En el pasado hemos experimentado
muchas veces que gente drogadicta, con
tendencias al suicidio o frustrada en
este mundo material, adquieren nuevas esperanzas
y fortaleza, sencillamente
por practicar Yoga. Esto es muy valioso
para la sociedad porque nadie puede
ser feliz sólo por luchar muy duro
por las cosas materiales. También contribuye
a las relaciones con otras personas, para
mostrarles y aconsejarles la práctica
del canto del Mantra HARE KRISHNA, porque
este puede purificar la mente y
hacerles comprender que en realidad no
somos este cuerpo, lo cuales el
entendimiento básico para cualquier
avance espiritual Por lo tanto, debemos
usar nuestra inteligencia para entender
los valores progresivos de la vida y
darle el conocimiento a otras personas.
En el capitulo 18 del Bhagavad-Gita
Krishna dice a este respecto que la más
querida de todas las entidades
vivientes en este mundo es aquella que
ilumina a los demás. Claro está que
iluminación no quiere decir enseñar
algún curso sobre técnica de
computadoras, o literatura clásica,
o iluminación para fotografía. Otra manera
de llevar a cabo el deber social de uno
como yogui es distribuyendo comida e
información sobre el vegetarianismo,
tal como ya se ha aprendido a través de
las lecciones, específicamente en
las secciones del yogui y su salud. Usted se
ha dado cuenta de que hay platos vegetarianos
preparados muy sabrosa y
saludablemente, los cuales - cuando son
preparados y ofrecidos en la
conciencia correcta - tienen un gran efecto
purificador para aquellos que lo
están comiendo. Esta comida, llamada
PRASADAM, puede ser distribuida a
amigos, vecinos y a muchas otras personas:
también puede ser preparada y
dada a los pobres, la gente en hospitales,
a la gente de los ancianatos, en los
orfanatos y en tantos otros lugares de
beneficencia. Así, uno puede ayudar a
resolver el problema del hambre tanto material
como espiritual.
Otra manera de llevar a cabo sus deberes
sociales como yogui, es organizando
reuniones en su casa, invitando a los amigos
y leyéndoles los libros sagrados,
tratando de enseñarles la importancia
de la realización espiritual. En casos
especiales, usted se puede poner en contacto
con nuestro centro y solicitar
profesores con experiencia especial para
que visiten su casa o ciudad, y
programar así conferencias, si usted
ha reunido un grupo de personas
interesadas. Ya que el yogui verdaderamente
avanzado siempre esta
pensando en beneficiar a los demás,
naturalmente él tiene muchas cosas que
hacer y nunca estará aburrido. Las
personas de mente egoísta que sólo
trabajan muy duro para acumular grandes
fortunas, se encuentran a sí mismos
en una posición muy lastimosa por
estar dedicados a proteger sus propios
egos falsos y los de sus parientes, sin
un propósito más elevado en la vida.
Usted no debe perturbarse. Sólo describimos
sencillamente algo de lo que
usted ya debe estar consciente. La práctica
del yoga nos hace conocer las
miserias de este mundo y al mismo tiempo
nos ofrece una solución práctica al
situarnos en el conocimiento trascendental.
Como Krishna dice en el Bhagavad-Gita, el
que es moderado en sus hábitos de
comer, dormir, trabajar y recrearse, puede
superar todos los sufrimientos
materiales por practicar el sistema de
Yoga. Así entonces, querido amigo, ser
yogui también significa enseñar
a otros acerca del yoga y no alejarse del
mundo. Pues así como nosotros recibimos
estas enseñanzas y usted las recibe
de nosotros, también puede comenzar
a enseñarlas a otras personas que, lo
sepan o no, también necesitan este
conocimiento.
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Lección Decimosexta.- Yoga y Salud
COMPLACER A DIOS A TRAVES DEL VEGETARIANISMO
Querido estudiante, hoy analizaremos algunos
temas importantes relacionados
con la dieta vegetariana. Como usted debe
saberlo, el vegetarianismo se
remonta a cientos de años atrás.
Los Hindúes y Budistas fueron conocidos
como sus más fuertes defensores,
aunque también encontramos grandes san
tos pertenecientes a otras religiones y
tradiciones culturales, tanto en el
pasado como en el presente, que lo defendieron
y practicaron, sin embargo,
los yoguis y los grandes espiritualistas
enseñan que el vegetarianismo por sí
solo no es una respuesta completa a este
asunto de la dieta.
Como seres humanos debemos ser conscientes
de todo lo que hacemos, y una
de las cosas que realizamos con más
regularidad es el acto de comer. Por lo
tanto, debemos saber qué es lo que
comemos, cómo fué preparado, de dónde
viene, quién lo preparó,
cuándo debemos comerlo, y finalmente, a quién debo
agradecer los alimentos que voy a comer.
Entre los vegetarianos más estrictos
están los conejos y los micos. Por
supuesto que nuestro propósito no es
imitarlos porque ellos no tienen comprensión
espiritual. Por lo tanto, la
tradición Védica enseña
que el yogui debe ejecutar yajña, o sacrificio, y
solamente entonces puede tomar los remanentes
del sacrificio como su
alimento.
En el Bhagavad Gita (3.13) se dice: "Los
devotos del Señor se liberan de toda
clase de pecados porque comen alimentos
que se ofrecen primero en sacrificio
(yajña sista). Los demás,
quienes preparan alimentos para el disfrute de sus
propios sentidos, en verdad comen solamente
pecado"
Pero, ¿cuál es el significado
de sacrificio o yajña?. El sacrificio es una
ceremonia mediante la cual uno se vuelve
consciente de la realidad espiritual y
ofrece algo para el placer de una personalidad
superior. Pero, ¿cuál es esa
realidad más elevada con la que
estamos tratando de convenir en relación con
nuestro proceso de comer?. La literatura
Védica dice, jivo jivasya jiva nam,
una entidad viviente mantiene su cuerpo
alimentándose de cuerpos de otras
entidades vivientes. Cada ser vivo tiene
cierta clase de alimentos que son
apropiados para su cuerpo y situación
particular. Nunca hemos visto un conejo
comiéndose a una vaca, ni a una
vaca comiéndose a un conejo, ya que todas
las entidades vivientes requieren de cierta
clase de alimentos para mantener
su cuerpo.
Pero a diferencia de los seres vivos con
cuerpos inferiores, el ser humano
tiene la oportunidad y el deber de discriminar
cada cosa que hace o que come.
Vida humana significa la habilidad de discernir
inteligentemente entre lo que es
útil y lo que no es, para tomar
sólo lo que es necesario, conociendo a quién
pertenece todo. De la misma forma que un
hombre sano rechaza la idea del
canibalismo, un yogi o cualquier ser humano
elevado rechazan por naturaleza
la idea de comer carne, pescado o huevos,
porque tales alimentos degradan
espiritualmente al hombre y lo llevan a
enfermedades y/o desórdenes mentales
y físicos.
La carne, el pescado y los huevos se considera
que están en la modalidad de
la ignorancia y que aumentan la ignorancia
del que los consume. Por lo tanto,
aquellos que ingieren productos como la
carne animal, son también adictos al
alcohol, las drogas y el cigarrillo, y
nunca ofrecerían sus alimentos para que
Dios los tomara. En tal estado mental,
ellos aumentan su enredo kármico que
resulta en reacciones pecaminosas. Al comer
esos alimentos contaminados,
ellos están incurriendo en más
pecado y, por consiguiente, están
descalificados para seguir el sendero del
yoga.
Algunos pueden proponer que como debemos
evitar el consumo de alimentos
contaminados, es mejor ayunar. Aunque el
ayuno se menciona en las
escrituras Védicas, nunca debe hacerse
por razones ulteriores, tales como
motivos políticos, o para recibir
adulación falsa de los demás. Esa clase de
ayuno está también en las
modalidades de la pasión y la ignorancia por que
tiene como fin metas materiales. Aquel
que sigue las instrucciones Védicas,
ayuna solamente como está recomendado
en las escrituras, y ni más ni menos
de lo que necesita, tal como lo hemos aprendido
en nuestras secciones
correspondientes al Ayur-Veda. Si una persona
come mucho, entonces su
aparato digestivo tendrá que trabajar
en exceso y dormirá más de lo
necesario. No será éste un
sueño reparador porque estará soñando
constantemente debido a la actividad de
sus órganos internos. No sólo eso,
sino que estará adormilado todo
el día.
Así que el ayuno en sí mismo
no es una respuesta a la cuestión de cómo
comer, tampoco lo es el comer muy poco,
porque el resultado es la debilidad
tanto física como mental, ni el
comer en exceso, porque los sentidos tienen
que estar listos y alerta para la vida
espiritual. ¿Cuál es entonces la razón
perfecta por la que podemos mantener saludable
nuestro cuerpo y al mismo
tiempo no violar los principios religiosos
? .
LA VERDADERA CIENCIA DE LA NUTRICION
Hasta este momento no se ha producido en
un laboratorio ni un banano o
manzana, ni una gota de leche, ni un grano
pequeño de arroz o trigo, no
importa qué tan sofisticados sean
los computadores o la maquinaria. Ciertas
máquinas son útiles para
procesar los alimentos, pero producir es otra cosa.
Una pregunta obvia es: ¿ De dónde
vienen nuestros alimentos diarios?.
Aprovechamos diariamente las maravillas
que el mundo nos ofrece para
satisfacer nuestras necesidades básicas.
Existe una fuerza inteligente detrás
de estos arreglos. Ya hemos visto que ninguna
máquina puede producir tales
artículos de primera necesidad,
y el hombre ha demostrado que es
completamente incapaz de manejar los asuntos
del mundo. Tampoco es un
argumento muy razonable decir que todo
se produce por una casualidad sin
orden ni concierto. ¿Qué
persona cuerda podrá creer en la "gran explosión" sin
causa? Existe una inteligencia suprema
detrás de estos arreglos intrincados de
la naturaleza. De la misma manera que cuando
hablamos de inteligencia
pensamos automáticamente en una
persona que la posee, cuando hablamos
de la inteligencia que regula el cosmos,
pensamos que pertenece a la persona
inteligente suprema: Dios o Krishna.
Por los arreglos del Supremo, toda entidad
viviente recibe su cuota destinada
de alimentos y así puede mantener
su vida. Sin embargo, como cada miembro
de la especie humana está dotado
con una habilidad para recibir información
acerca de la mano Suprema que está
detrás del sistema universal, también es
su deber reconocer su dependencia y dar
reconocimiento a aquel de quien
depende. Esto es similar a agradecer a
su anfitrión después de haber cenado
suntuosamente en su casa. Alguien puede
argüir que debido a mi trabajo me
hice acreedor a venir a la casa y esto
me cualificó para tomar los alimentos.
De igual manera, los materialistas afirman
que es por su propio esfuerzo que
ganan dinero y pueden comprar los alimentos
requeridos para su manutención.
Pero solamente alguien poco inteligente
puede negar el plan, o la bendición si
lo prefiere, del Supremo. Y lejos de negar
el papel del Supremo, el yogui estará
feliz de poder glorificarlo en cada acción,
comenzando por el proceso de
comer. Entonces, este es el proceso de
yajña, o sacrificio: se preparan los
alimentos para la satisfacción del
Supremo, se le ofrecen, y se aceptan los
remanentes como una misericordia del Señor.
Krishna dice en el Bhagavad-Gita (9.26):
"Si alguien Me ofrece con amor y
devoción una hoja, una flor, fruta
o agua, Yo lo aceptaré". De acuerdo con las
normas de la cultura Védica, solamente
las cosas que se pueden ofrecer al
Señor, deben formar parte de la
dieta de un ser humano civilizado.
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Lección Decimosexta.- Crema de Mango
INGREDIENTES:
4 a 5 mangos
maduros pero duros
1 Taza de
azúcar en polvo
1-1/2 Tazas
de crema batida
PREPARACION:
Lave bien los mangos y corte los en pequeños
pedazos, pero no los pele.
Hierva en poca agua durante 25 minutos,
o hasta que estén tiernos. Cuélelos
en un cedazo muy fino. Deje enfriar la
pulpa y luego agregue la crema y el
azúcar en polvo. Revuelva suave
y despacio. Una vez que todo esté uniforme,
coloque en platos hondos y refrigere.
Y asi hemos terminado nuestra lección de hoy. Hasta la próxima!
Om Tat Sat
**************** fin **********
Colaboraron en ésta obra:
Acarya Bhakti Bhimala Harijana Maharajá por su amistad e inspiración.
Los miembros
de la Revista De Vuelta al Supremo e Instituto
Bhaktivedanta
por sus artículos científicos de la Ciencia del Bhakti. Los
miembros
del ISEV que me han apoyado con su sacrificio inmotivado.
Especialmente:
En la edición
Vaidjanath
Das Adhikary, Jaya Jagadish Das Adhikary, Ranadhir Das
Adhikary,
Loka Svami Das Adhikary, Atulananda Das Adhikary
En la dirección
Sri Rupa
Manjari Devi Dasi
En la traducción
Ivonne López
Producción
Lokanath
Das Brahmacary, Laksmi Sahasranama Devi Dasi, Svarupa
Damodara
Das Brahmacary
En el arte
Varsana D.D.,
Jamadagni Das, Baladeva Das Brahmacary
Edicion para internet:
www.Latenaz.org
Eternamente agradecido:
B.A. Paramadvaiti Svami
